隆波的修行经历（1）：从训练禅定到名色分离
2017年8月20日A
跟中国人分享一下，隆波从儿时开始修行，七岁就实践、修习安般念。吸气念“佛”，呼气念“陀”，然后数“一”；吸气“佛”，呼气“陀”，数“二”……一旦心开始宁静，计数就消失了，只剩下吸气“佛”、呼气“陀”，心不再计数。
刚开始修行时，由于心非常动荡，就像是用三根绳子去捆绑心：第一根是呼吸，第二根是“佛号”，第三根是计数——去知道呼吸了几次。一旦心趋于宁静，挣扎程度不显著了，就无需再多用绳子了，吸气“佛”、呼气“陀”，就够了。心更宁静，“佛陀”也消失了，只剩下呼吸。呼气，觉知；吸气，觉知。等到心进一步宁静，呼吸也消失了。那时呼吸越来越浅、越来越浅，最后停驻在鼻端，只有一点点气息；最终完全停止，根本感觉不到呼吸；随后它变成光。光生起时，隆波就接着去观光。
当我们觉知呼吸时，经典称之为“遍作相”。呼吸消失，变成了光，称之为“取相”——中文有这些术语吗？真棒！这些术语连泰国人都不懂，有机会可以译给泰国人听。
一旦变成光，没有了呼吸，就无息可观了。身体许久才呼吸一次且极其微细，隆波就转而去观光明。一旦心极娴熟地与光明在一起，光明有时就可以缩小，不断地缩小，缩得越小浓度越高；有时这个光明又可以无限扩大，可以扩张到像太阳一样巨大似的。这属于“光遍”，收获的是奢摩他。
当我们的心聚焦于光，这称为“寻”；心和光打成一片，这称为“伺”；随后有喜、乐、“一心”生起。
隆波在达到这点之前就迷了路，一旦呼吸变成光，就开始想知道、想看见些什么。于是，光就像手电筒一样，照到哪里心就可以感知到哪里。(对着有这样经历的弟子问)对吗？哦哟！无事不知、无事不晓，除了回看自己，别人是怎样的全都知道。后来常常回看自己，情况才慢慢好转——可以看到自己了。
最开始隆波跟随光跑去游览外面的大千世界，想去游历天堂，就真的可以看到天堂，然而不晓得所见的天堂是真是假，也许只是心自欺欺人而构建出来的。因此，隆布敦长老喜欢如此开示：“看的时候，‘看’本身是真的，但是所看到的事物也许不是真的。”因此，把心外送出去游逛是没有什么意义的。不久以后，隆波又发现天神是先于人类拥有无土培植技术的，人类的无土培植技术是后引进的。心就这样跑去外面游玩，非常享受，乐不思蜀。
某天隆波突然想到：自己去看天神们，他们享有美味的食物，自己却吃不到；他们有绚丽美妙的花园，自己却待不了；他们的房子非常漂亮，自己却无法居于其中。仅仅看到别人拥有的事物，就像是去富翁家参观了一圈，自己却并未成为富翁，而且也不能住进他家——根本没有发现这有任何意义可言。同时隆波也开始害怕——如果跟随光跑出去以后碰到了鬼，该怎么办？隆波曾是很怕鬼的，跟着光跑出去后看到鬼，那就糟糕了！
于是，隆波重新开始训练，从此不再跟着光跑。呼吸、呼吸，不让觉性缺失。在呼吸变成光之前，心一直有觉性地与呼吸在一起。呼吸一旦变成光，心便开始抓住光，这是“寻”；心与光在一起，成为“伺”，和光打成一片；喜、乐、“一心”生起之后，继续不断地观照。
而后隆波发现：心需要去观光，这依然是沉重的包袱。一旦看到心去看光是有负担的，便放下包袱，返观自心，于是得到了知者的心。
隆波虽然获得了知者的心，却不知其有何用，也就还是一直那样训练，不断地觉知。接下来，即便是在日常生活里，在行、住、坐、卧的时候，也都有知者临在。每一天这个知者都在，几乎不会消失，即使消失也只消失很短的时间，很快又会回来。这个“知者”非常稳健，整日独立凸显。
后来隆波见到高僧大德，比如隆布信长老，他称隆波为“知者”，赐给隆波的法名就是“知者”，意思就是：心毫无刻意地作为知者而临在。那是训练了二十二年禅定的结果——心有力量。
隆波就这样训练了二十二年的安住型禅定，却不晓得接下来要如何做，只是想着：如果频繁修习禅定，有一天便能够体证道、果、涅槃。可是修行了二十二年，仍未体证道、果、涅槃，一直只是那样宁静、那样觉知自己，没有什么收获，只得到快乐和宁静而已。
当查阅佛法书籍时，看到高僧大德们教导“思维身体”，于是隆波便试着思维身体：去看头发。因为心有禅定——隆波以前的头发很长，和大家差不多，不像现在这样短。去看头发的瞬间，头发彻底消失，因为定力非常强；没有了头发，只剩下头皮，又继续去看头皮，头皮也消失了；接着又看到头骨，头骨也消失，脖子完全断掉。
因为禅定的力量非常强，看到哪里，哪里就完全消融。头断掉，没有了头，只剩下身体；又看身体，皮肉全消失了，只剩下骨头；继续看骨头，骨头完全爆开，炸成细小的碎片散落在地上；再继续看碎片，最后它们变成光；变成光后消融于整个宇宙，消失之后，心又返转回来。因为定力很强，整个过程没花几分钟。观身，身体竟然爆炸，接下来隆波就不知道怎么办了。身体没有了，只剩下单一的心，一旦恢复身体感，隆波的蕴便自动分离，因为明白了身与心是两回事。隆波终于向前迈进了一点点，提升了一点点，但是却不知道这是修行的出路，因为没有高僧大德教导。隆波是跟隆波李尊者学习安般念的，那时自己才七岁，而且尊者在两年后就圆寂了，所以还没有机会学到毗钵舍那，只学到了奢摩他。而隆波如此训练了二十二年。有作为知者的心，看着身体工作，心是观者，但还没有从三法印（无常、苦或无我）的角度去观察。没看到三法印，只是看到身是一个，心是另一个，如此而已。
在我们能够分离名色时，仍未契入毗钵舍那。分离名色在经典中称为“名色分别智”——具备了可以分离名与色的智慧。但是名与色（身与心）的分离还不是毗钵舍那，毗钵舍那必须照见每一色法、每一名法的生灭是呈现三法印的——那才是毗钵舍那。
因此，隆波那时还没有修习毗钵舍那，只是在见到隆布敦长老之前就可以分离名色了。
隆波的修行经历（2）：隆布敦长老的教导——心的四圣谛
2017年8月20日A
1981年，隆波看到一本介绍佛牌的书，在书的尾页刚好有半页的空白处，上面写着一段法语：
心往外送，是集（苦因）；
心往外送的结果，是苦；
心清楚地照见心，是道；
心清楚照见心的结果，是灭。
另外，心的自然特性是必然往外送，
心往外送以后动荡起伏，是集（苦因）；
心往外送以后随着境界动荡起伏的结果，是苦；
心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在，是道；
心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在的结果，是灭。
所有的阿罗汉都拥有不往外送也不动荡起伏的心，
拥有圆满的觉性作为心的家，从此彻见四圣谛。
长老是如此开示的！隆波读完之后，心感到非常震撼。
隆波在这之前看到的都是关于观身的开示，但自己观身观到身体爆炸，也没发现什么，观察之后根本毫无收获。读到这一段法谈，就在想：为什么这位师父教得那么奇怪，直接教导心？从没有听过任何一位高僧大德教导心，因为以前的时代全都是观身体的，佛使比丘教导安般念，是观身；隆波田长老的“手部动作”也是观身体；阿姜绸铎尊者教导“腹部升降”，还是身体；上座部在念诵佛陀之后，又是思维身体。
只有这位师父的开示很奇怪——教导“心”。心往外送是什么情况？隆波根本不知道，但是又感觉这个法很有吸引力，因为它如此强烈地震撼到了心！
隆波很想学，只是这本书当时用的是笔名，于是便四处打听：这位师父是谁？住在哪里？打听了很久，才知道他是隆布敦长老，而且还是阿姜范尊者的师父。阿姜范尊者是1980年圆寂的，而那时是1981年了，所以隆波认为隆布敦长老不可能还在世，怕是没有机会求法了，于是感到彻底绝望。
直到1982年，有人说长老还活着，就在苏林府。于是隆波立刻赶去顶礼长老，向他报告说：“我想修行”。长老闭上眼睛一言不发，将近一小时之后才睁开眼睛，开示道：“修行并不难，难的是那些不修行的人。已经读了很多的书，从现在开始读自己的心吧。”长老教导隆波读自己的心。“如果能读自己的心，就会明白‘心的四圣谛’。”长老问：“明白了吗？”隆波回答：“明白了！”
那时候隆波见到长老之后非常兴奋，长老问“明白了吗”，于是就回答“明白”，然后就告别了长老，坐火车回孔那府去顶礼隆波蒲尊者，那也是隆波第一次顶礼隆波蒲尊者，因为刚好顺路。
隆波的修行经历（3）：训练观心的历程
2017年8月20日A
当火车从苏林府开动以后，隆波猛然警醒：隆布敦长老教导我要观心，心是什么样子的？心在哪里？用什么去观？怎么观？自己全部都不知道，可一兴奋却回答长老“明白了”。
长老教导隆波去读自己的心。心是如何的？不知道；心在哪里？不知道；怎么观？也不知道。所有与心有关的事，一概不知。隆波自己吓了一跳！一旦警醒了，接下来怎么做呢？惊慌失措之下，隆波回来观呼吸，重新吸气念“佛”，呼气念“陀”。
这是修行的基本原则——如果什么都做不了，我们就先修习奢摩他，好过什么都不做。那时候隆波惊慌失措，不知道要怎么做，就回来修习奢摩他，吸气念“佛”，呼气念“陀”，很快地，心就宁静下来。因为隆波已经习惯了每天这样练习，立即就可以入定（隆波演示瞬间入定）。来得及看吗？没来得及呀？哎，丢脸啊（隆波对有他心通的弟子调侃）。
心一旦宁静了，退出禅定之后隆波就在思考：长老教导我要观心，心在哪里？心一定在身体里，不可能在身外，心不在农田，不在树上，也不在地上。因此，如果自己要观心，从今往后要觉知这个身体。
正如隆波说过的，身体就像心的家，心是家的主人。身体是家，如果找不到心，就先观身。类似于想见到家的主人但没见到，不知道他去哪儿了，那么就守在他家门口，总有一天他会回家，于是就可以见到。
因此，观心但是却观不到的时候，我们觉知的范围就别越过身体。这是修行的又一条原则——觉知自己的身与心，别越过身体而跑去外面游玩。如果打坐之后，心变得光明以后去外面游玩，那就违背了这条原则。它已经越过身体出去了，这是不行的。
隆波已经知道心在身体里，那么在身体的哪部分呢？心在头发里吗？去观头发，头发消融不见，没有看到心现身。还是在指甲、牙齿、肌肉、骨头……里？隆波从头到脚，再从脚到头，逐一搜寻心藏在身体的哪个部分。知道心在身体里，但它到底在哪儿呢？没找到。啊！搜遍了整个身体也没有找到心。
难道说心在苦乐的感觉里？那么去观乐受吧。于是隆波修习禅定，心有了快乐之后去观，观到快乐都灭去，变成中舍，也没看到心的呈现；再观舍受，还是没看到心显露出来。重新来过，这次选择一动不动地打坐，坐到全身酸痛，去看有没有心。坐到全身麻了，最后痛全消失，也没看到心。所以，心并不在苦受与乐受里。
心在身体里，但不在身体的某个部位，也不在苦、乐的感觉里，难道说心在念头里？于是隆波又不断地寻找。
心在念头里吗？隆波刻意地去想。想着经文“大慈大悲的佛陀纯净无染……”刚一想到“大慈大悲的佛陀”，就看到念头从胸口处的空无之中冒出来。“大慈大悲的佛陀纯净无染……”冒、冒、冒出来而后消失，它从空无之中冒出来，在胸口这里涌现后消失。隆波只是看见念头涌现出来而后消失，知者的心就立即生起了。因此，无论何时，当我们知道心去想了，知者的心便会生起。隆波就是这样不断摸索着前进。要及时知道心在想，于是隆波就带领它去想“大慈大悲的佛陀纯净无染”，然后知道“心想”，而不是知道“想的内容”，这两者是不同的。如果知道“心想”，会遇见“知者”；如果知道“想的内容”，我们则是迷失的。两者是不同的。
“心想的内容”是指：比如，想到这件事觉得很好玩，想到那件事之后觉得不好，想到过去、未来。这样想个不停，心是散乱的。但如果知道心偷跑去想了，心就会即刻抽身出来变成知者，禅定也会凸显起来。
一旦出现这个状态，隆波就意识到：“喔！这个是旧货。”因为隆波从儿时就开始修定，得到的就是这个“知者”，所以现在感到舒服了，便开始呵护这个“知者”。要小心，这是错的！想要呵护知者——错了！
心有时会跑去抓住所缘，然后变成死结，于是隆波想方设法去解决——紧盯着它直到它完全爆炸，爆炸之后心又松脱出来。哦哟！好舒服。但很快心又重新去抓，这次再怎么紧盯也不爆炸了，于是使用定力把心当作刀去砍、砍、砍，最后一切都消解，心又再次松脱出来。
一会儿这么做，一会儿那么做。有时让心像针一样去扎，就像扎气球，扎、扎、扎……如果对准角度，“气球”是会爆的。就这样想方设法让心日日夜夜独立凸显，真是笨啊！如果还想这样操作，就直接入定啊，但那不是出路。
最后，心终于整日独立凸显，不再与其他现象有所牵连。这个境界持续了3个月。然后，隆波去顶礼长老，报告说：“我已经会观心了，可以观上一整天。”
长老瞟了一眼隆波，说：“还没有观心，你是在干扰心，在干扰心的状态。心的自然状态是想、演绎、造作。你却训练它不想、不演绎、不造作，一直是空空的、光明的、如如不动的。重新去实践，已经修错了，要去观心。去观心，而不是让你去装修心，让心变静止、空无与光明。”
隆波想：真是冤孽！努力了三个月还是修错，只是去呵护心如如不动了。这次重新开始，长老开示说“要看”，就像我们看书一样，只是读书而不是写书。别人已经写好了，我们只是读者；我们也不是评论员，无需说这个好、那个不好，别人并没有雇请我们评论，我们的职责只是读而已。
心也是同样的。我们观心工作时，不断地去“读”。观心工作，别进去打压它，别去装修它——让它必须好、必须快乐、必须宁静！如果我们努力去装修心，让它变好、快乐和宁静，那是在干扰心。
心好，知道好；心坏，知道坏；心快乐，知道快乐；心不快乐，知道不快乐；心宁静，知道宁静；心散乱，知道散乱。心是什么样子，就知道它是那个样子。只有这样才称为“观心”。
观心并不是进去干扰心，而是心无论怎样，就知道它是那样的。隆波就是这样紧随着去观察和了解，看到贪心生起而后灭去，嗔心生起而后灭去，以安住且中立的心照见境界的生灭。
起先，心是没有中立的：生起贪，不喜欢；生起嗔，不喜欢；善法生起了，喜欢；快乐生起了，喜欢；痛苦生起了，不喜欢……一整天都是这样——喜欢和不喜欢。不断地去及时知道（这些），心最终就会中立。
有快乐，心只是知道快乐，对快乐保持中立；有痛苦，心只是知道痛苦，对痛苦保持中立。隆波如此训练了四个月。
隆波的修行经历（4）：明白“此心不是我”
2017年8月20日A
有一天下班时，台风刚好抵达曼谷，风力极强，雷电交加，非常可怕。隆波从办公室打着伞出来，可是伞被吹坏，不能用了。隆波只好收起伞，结果被淋成了落汤鸡，只好去附近的寺庙躲雨。进到出家人的寮房里，由于自己全身是湿的，所以抱膝而坐，希望可以尽量减少弄湿的范围，稍后起身再把地板擦净，先就这样坐等雨停。
屋子的主人说他去洗澡，然后隆波就独自待着，这时看到心在担忧：“这样淋雨，一定会感冒的。”心一生起担忧，因为自己已经娴熟于及时地知道心了，所以在担忧生起的一刹那，隆波立即就觉知到，担忧当即消失。担忧灭去后，心集中起来，整个世间全部消失，而后心自行发生变化，隆波并没有做什么。心感叹起来，说：“心不是我！心不是我！”
经历了这个过程之后，隆波又去顶礼隆布敦长老。长老说：“可以依靠自己了，可以依靠自己了。继续用功，不断地去观照。”
因此，隆波修行始终依赖的是自我体会与观察，并没有一直跟自己的指导老师在一起。跟随高僧大德学法时，他教导要观心，隆波就不断地寻找心，直到最后终于找到——知道了“心想”，“知者的心”便会生起。得到“知者的心”以后，隆波又修错了，开始呵护知者。
别去呵护它，要放任它工作。心一会儿是知者，一会儿是想者，没关系。放任它去工作，而后我们去紧随着知道，进而会发现：心时苦、时乐、时好、时坏，一会儿想、一会儿紧盯、一会儿迷失，一整天这样变化。如此不断地去观察与了解，有一天智慧就会生起，明白“此心不是我！”
一旦心不是我，就再也没有什么是“我”了。
要慢慢地观察与体会，不断地用功。因此，实际上，法并不难。如果什么都做不了，就先训练让心宁静。
隆波的修行经历（5）：彻见“四圣谛”，小鸡自会破壳！
2017年8月13日
这次参加禅修课的中国人有一百人，总共会来隆波这里听四天开示。昨天隆波说：“咦？为什么中国人一次有二十五个人举牌？为何那么多人？”有人回答：“一百人分成四天作禅修报告，所以一天有二十五人。”那样泰国人就没机会发问了，因为检查中国人的禅修进度所花时间是泰国人的三倍，讲完之后还要翻译，耗时更长。假如二十五个人逐一提问，可能要进行到下午，所以隆波在今早直接把大家的嘴给堵住。隆波唠唠叨叨地说：修行啊，不用问太多，问再多也还是不懂。只有频繁地观察、亲身去体验，才会真正明白。
这不是开玩笑，而是实话实说。隆波总共跟随过四十位高僧大德，数目非常多。哪一位有特长，隆波就去求教。所有四十位师父教给隆波的内容完全一致，没有任何冲突。因为在已经正确修行的祖师大德的教导中，不可能有矛盾与冲突之处，它们是完全一致的。
在大约四十位师父中，有些师父，隆波根本没向他们提过问题。真正给隆波纠正过修行状态的仅有六位。在这六位师父中，隆波有问题想问或有怀疑但尚未发问就提前得到回答的，共有七次。因此，在隆波一生的修行中，真正有问题要问的共只有七次而已。隆波共问了六位祖师大德七次问题，有的师父问过两次。
第一位是隆布敦长老。长老教导隆波观心，于是隆波就去呵护心。观心，心是观者，隆波自作聪明的以为观心一定要观那个观者，然后呵护它——不让它去想、不让它去造作和演绎；呵护它，让它宁静、空无。等到禅修报告时，长老说：“你修错了。”这是必须跟祖师大德学习的第一次。长老说：“你修错了，你在干扰心，而非观心。”“观心”就是——心是如何的，就知道其是如何的。
接下来，隆波不断地观照，并没有问题浮现。隆波最后一次顶礼隆布敦长老大概是在1983年9月。长老教导说：“见到知者，要消灭知者；碰到心，要消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。”
第二天隆波去顶礼隆波蒲尊者，尊者说隆布敦长老教导了他一模一样的内容。但隆波蒲尊者是在一星期前去见的隆布敦长老，长老对他说：“法师，修行有何难的？见到知者，消灭知者；见到心，消灭心。这才会抵达真正的纯净无染。”
隆波蒲尊者知道隆波没听懂，害怕隆波真去消灭知者。如果真的消灭知者就会彻底丧失觉性而偏离正道。对于“知者”，我们要用它而不是灭掉它。于是尊者说：“何时洞见三法印，何时会自行放下知者。”他接着说他也做不到，所以长老才教导他。尊者继续说：“你我约定，谁先消灭它，就告诉另一个人。”
隆波消灭不了，作为居士是很难做到的。直到最后一次见到尊者，在他圆寂前不久。1999年，电信局恭请尊者去讲法。尊者讲完法，隆波去顶礼他：“师父，我很久没见到您了。”因为他患癌症之后便隐居起来，不太抛头露面，仅仅自修而已。
尊者说：“师父记得，真正的修行人是不多的。”他称呼隆波为“修行人”。
“师父，我还是消灭不了知者。”听到这句话，他的心突然光芒四射。他开示道：“知者的心就像是孵有小鸡的鸡蛋，一旦小鸡足够大了，自会破壳而出。”
听到这番话，隆波的汗毛都竖起来。啊！他已消灭了，他做到了。可能由于他不知道隆波在哪里，所以无法兑现当初的约定，但最终他还是找机会告诉了隆波。那时尊者通常已不接受邀请，却答应了那天的邀约。
隆波听到他的开示就明白——并不是我们去消灭它。等它羽翼丰满，自会破壳而出。“但要怎样才可以羽翼丰满呢？”问题又来了。如果一直思维下去，今生就不用修行了。要怎么做才可以让小鸡长大到破壳而出呢？如何让心长大到可以自行清除漏烦恼呢？心的外壳其实就是漏烦恼。隆波不晓得心到底缺少了什么。仅仅知道心有欠缺，但不知具体缺乏什么。因为智慧尚未圆满。
尊者讲完，隆波就离开会议室。很快地，尊者的车开过来，准备回去了。于是隆波在马路上顶礼尊者，他回转过来点点头——拜拜了。从此再也不会见面了。不久后，尊者就圆寂了。
隆波出家以后，修行到有些灰心的时刻——“小鸡怎么就是不愿长大啊？”在山穷水尽之际，心契入了中立。因为没有了“想让小鸡长大破壳而出”的意欲，心便契入中立……
我们要慢慢修行，等到某一刻彻见“四圣谛”，小鸡（也就是心）就会摧毁漏烦恼而后解脱自在。因此，让小鸡长大的其实是彻见“四圣谛”。
佛陀开示道：只要尚未彻见“四圣谛”，就依然会在六道之中生死轮回。我们都听过或读过这句佛陀的教导，但真正实践时又一头雾水，不晓得欠缺了什么。事实上，佛陀已经开示了——所缺的是“四圣谛”。
因此，我们在听法的时候看似明白或感觉即将明白了，却并非真正明白，因此实践时就一头雾水，这是很自然的。但是不管怎么迷茫，都不要去问别人，问得再多，迷惑也不会消失。比如隆波向隆波蒲尊者请教，他回答说：小鸡长大了，自会破壳而出。而我们就会继续追问的，对吗？它何时可以长大？问题接踵而至。
法——要透过自我观察和体会来学习，探究自己的身与心，以便清除无明。清除“无明”即是清除对四圣谛的无知，清除对“五蕴是苦”这一实相的无知。不知道五蕴就是苦，便会生起“想要”。想要让五蕴快乐，想要让五蕴不苦。一旦有了想要，心就会挣扎，于是就离涅槃越来越远。
就是这个“想要”，筑起了一道屏障，让心不停地挣扎、不停地造作。何时欲望完全止息了，“想要”就会全部终结。因为彻见了圣谛，了知到名色身心的实相，欲望便不会再生起。比如，知道实相——身本来就是苦，就不再想让身不苦，也不会想要让身苦快些消失，或想要让身只有快乐。再也没有这种意欲。或是始终彻见心本身就是苦，再不会想要让心快乐，也不会想要让心不苦。“想要”再也不会生起。
大家仔细体会就能发现，诸多“想要”无非是想要让身心快乐，想要让身心离苦。比如想看电影，是想要快乐，对吗？想找伴侣也是想要快乐；想要有孩子，也是想要快乐而非想要有痛苦；或者身体不舒服，就想让它离苦，诸如此类的。因此，“想要”始终徘徊于想让身心快乐、想让身心不苦的范畴。一百零八个，一千零九个……无论多少个想要，归结下来只有这些而已。
何时彻见身心就是苦，“想要”就再不会生起。一旦“想要”不再生起，心就不会再挣扎。“想要”不再生起，称为“离欲”，“离欲”就是没有“想要”。一旦没有“想要”，就会生起“无为”——没有造作。一旦心摆脱了造作，就会接触涅槃，自此解脱自在。
