2016年05月14日A
大部分的人在修行的时候，都会干扰心与造作心。原本是应该“及时知道心的造作”，结果却变成“千方百计地去造作心”。
心若不好，就竭力使其变好；心不快乐，便尽力让其快乐；心不宁静，也努力令其宁静。以为好得久一点，快乐久一点，宁静久一点，应该是不错的。这就是在追求变化的事物，因为快乐、宁静，以及好，并不是恒常的。
我们追求变化的事物，得到之后很快就会失去，无法保有它们。恒常不变的是——实相、真理、圣谛。它们需要以智慧来领悟，而非以禅定来领悟。而若想令智慧生起，又需要依赖于某类禅定。
禅定分为几种，有正定与邪定之分。邪定是不含觉性的，打坐之后迷迷糊糊忘了自己，看到鬼、神，看到地狱和天堂，还有人吹嘘看见了涅槃，看见过去与未来，却连当下的名色都没看见。缺乏觉性的禅坐是没有意义的，即便坐一辈子也不会有结果。
正确的禅定是伴随觉性的，分为两种：其一称为“止禅”，即心聚焦于单一所缘。比如与佛号在一起，心不跑到别处；与呼吸在一起，心不往别处跑。伴有快乐、宁静、轻松、法喜的生起，这样的禅定可以用于休息。
修习这种禅定的原则极其简单：以快乐的心，去持续觉知让心有快乐的所缘。
心散乱是因为它缺乏快乐。它跑去看色，希望获得快乐，跑去听声音，希望获得快乐，跑去闻气味、尝味道、感受身体的触感、去想好玩的，都是希望得到快乐。可是快乐永远无法得到满足，只能不断地寻找下去。
去看电影，看完又去听音乐，听完又去找食物，吃完后再与朋友聊天……不断想要得到快乐，最后却是一场空。回到家以后，无精打采，郁郁寡欢，不停寻找快乐，找到最后精疲力竭，还是和从前一样苦闷，就又跑去喝酒。
心不停地寻找快乐，却不会找也从未找到过。依赖于色、声、香、味、触，以及所思所想，这些全都是无常的、多变的、无法掌控的。到底看到的色是好还是不好，听到的声音是好还是不好，我们全都无法选择。如果将生命的快乐建立在这些事物之上，连门都没有。
倘若真的聪明就会明白：心散乱而无禅定是因为心缺乏快乐，可以找一个让心有快乐的所缘作为诱饵。心就像是顽童，喜欢出去玩耍，如果用铁链把小孩拴在家里，硬是不让小孩出去，他会苦闷。如果在家里放上小孩喜欢的东西——喜欢读书，就在家里放上书，喜欢吃点心，就放上点心。在家里放上他喜爱的东西，他就不再跑出去。
这个心好比是顽童，对所缘充满了饥渴，希望得到这个或那个，却依然找不到快乐，于是不停地四处寻觅。如果我们足够聪明，就会寻找让心感到快乐的所缘，作为临时的家。
需要观察自己在觉知何种所缘之后会有快乐？如果念诵“佛陀”感到快乐，就念诵“佛陀”；有些人用别的也行，比如呼吸——呼气，有快乐；吸气，有快乐，这样也行。而如果是——呼气，苦闷；吸气，苦闷，那就别选择观呼吸，不会宁静的，心一旦没有快乐，就会想逃去别处。有些人观腹部升降后有快乐，有些人经行之后有快乐，要审视自己与什么所缘在一起才有快乐，就选择那一类所缘，一定要懂得选择。
那些会导致破戒与破法的所缘，别碰。比如喝酒以后有快乐，骂人以后有快乐，打牌以后有快乐，钓鱼以后有快乐……诸如此类的所缘是破戒与破法的，会有不善的果报紧随而至，心无法真正宁静。比如有些人偷盗他人财物会有快乐，这样心并不宁静，而会非常散乱。
但是对于懂得布施的人，当想到自己曾以合适的方式帮助过别人，心就会快乐与宁静。或者如果很好地持戒，每次想到持戒了一个月、两个月、三个月，仅仅想到自己很好地持戒，心就快乐起来。
若有时心非常散乱，做什么都无法宁静，烦恼习气显现得格外强烈，就可以思维：生命是不确定的——为什么要爱别人呢？我们不久便会死去，为什么要恨他人呢？不久我们就会死去。这是“死随念”。有人思维死亡以后，心会快乐和宁静，也有人思维死亡以后，心会感到苦闷。如果苦闷，就别继续，一定要观察自己。
每个人一定要懂得自己选择——自己与哪种所缘在一起会有快乐，就选择那种所缘。比如，隆波从孩提时代起就修习出入息念。小时候去顶礼隆波李尊者，尊者会把小孩放在自己的膝盖上，教导：吸气念“佛”、呼气念“陀”，然后数“一”……教完之后让回去用功，隆波答“好的！”，并不是口头应付，是真的每天用功。
坐着观呼吸之后，心就有快乐，为什么？小时候坐着观呼吸并没有期待要得到什么，隆波李尊者教导观呼吸，隆波就观呼吸，因为没有任何期待，心很快就宁静下来，宁静之后有快乐，于是爱不释手。之后就精进地观呼吸，每天用功不懈，从不放弃，因为心有快乐。
我们一定要观察自己，而非参考别人。如果别人观呼吸后有快乐，而我们没有，那我们就别选择观呼吸。要选择不违背戒与法，同时让心有快乐的所缘，觉知所缘时，心必须要有快乐。
比如隆波观呼吸之后，心就有快乐。假设观呼吸以后并无快乐，却有想要宁静的贪心。像这样呼气、吸气（隆波演示急促地呼吸），心是不会宁静的，因为没有快乐。所以隆波常说：在开始时，先甜甜地笑一笑。让心先放松，别想得太多——以为修行很难，非得这样或那样，那是自寻烦恼。想得太多就会心烦意乱。
修行真的很简单，并没有什么。就是轻轻松松、平平常常地觉知自己。修行原本应该轻松自然地觉知自己，结果绝大部分却变成了自我打压，只剩苦闷。若以苦闷之心去觉知快乐的所缘，不会获得宁静。
修行是一门艺术，如人饮水，冷暖自知。
首先，我们必须懂得选择所缘。第二，懂得以正确的、好的、舒服的心，去轻轻松松地觉知所缘，有的只是快乐和舒坦——以有快乐的心，觉知让心产生快乐的所缘。快乐与快乐相逢，心即刻就会宁静下来。为什么？因为快乐是生起禅定的近因。经典教导道：快乐是生起禅定的近因。而绝大部分人是蛮干式的修行，结果只有苦闷，根本无法入定。因为练习错了，没有事先学习好或者学偏了。
好！甜甜地笑一笑！心情舒坦，要用平常心，要这样来一下（隆波演示深呼吸）。
对！就用当下这样的心！看着身体在呼吸，别期待获得宁静，玩儿一样地觉知，轻轻松松地，立即就宁静了。一眨眼功夫，就会宁静下来。快乐与快乐相逢，禅定便会生起。
这属于第一类禅定，让心获得休息。如果能够做到，那么在工作累的时候——在高压力、高强度的工作面前不知所措时，就可以修自己的禅定，睁眼或闭眼并非重点。
隆波还是居士的时候，工作强度非常高，当时是在国务院，工作很繁重，各类资讯庞杂，棘手的问题层出不穷，压力山大。比如，坐等着开会的时候，就自己修行，眼睛是睁开的，其他人并不知道。
无需摆出禅坐的姿势，别以修行来炫耀，否则在未来，他人会对我们要求过高。如果一本正经的禅坐给别人看，未来的某天我们若是生气了，就会遭到指责：“这是怎么修行的？竟然还会生气？”或“怎么修行的？怎么还贪？”即使隆波这样修行也还是被朋友嘲讽：“你怎么修行的，还娶老婆？”隆波会反驳：“我还没修到那个阶段呐”。因此，无需让别人知道我们在修行。
我们自己修行，无需炫耀，轻松而安全。白天上班吃完午饭后，隆波会去经行，就是走去附近寺庙礼佛然后返回。别人问：“去哪里了？”答：“礼佛。”如果只是去礼佛，别人不会说什么，如果看见我们修行，群魔就会出来围攻。因此一定要聪明才能够从魔群里脱险，否则别人会对我们要求过高，那样太累了。
只需要轻轻松松地修行，每天不断地用功。此类禅定用于休息。压力很大时，让心集中下来，即刻就舒坦了。有时候工作赶时间，休息不够就非常累，如果让心集中起来又会增多几小时的精力，就像是中间打了个盹儿。这需要慢慢练习。
或者到了无计可施时——比如去看医生，有谁去整过牙齿？整治牙齿时会发出可怕的声音，对吗？就像在挖掘马路，叮叮哐哐，非常可怕且十分疼，怎么办？有些医生性子急，刚注射完麻药，还没起效，阿姜宋猜尊者碰到过，一注射完麻药就拔牙，尊者大叫：“噢！噢！”，牙齿拨掉后，医生安慰说：“很快就会麻，疼痛很快就会消失。”遭遇如此惊悚的经历。
或者即将要翻车了，若有禅定，心会瞬间集中下来，如果必须死，也会死得不错，若是还有活着的福报，就能逃过一劫。如果是真的死掉，也会去到善道。
禅定可以有非常多的用途。或者修习禅定之后发愿祷告——看见他人受苦受难，悲悯众生，透过发愿祈祷，也能产生神通。比如，曾是杀人狂的鸯掘利摩罗，证悟阿罗汉以后，他看到一位妇女遭遇难产。尊者发愿祈祷说：“自从我出家以来，未曾伤害过其他众生。愿这样的真言能护佑你平安生下孩子。”若有真言，加之心有禅定，就会收获神通。因此，禅定的用途非常多。
这是小孩玩具式的禅定，称为“让心宁静的禅定”。
