壹
2017年3月12日
事实上，佛法并不难。
有些人听过很多法，觉得佛法浩如烟海。但当他们想要实修时——要做什么？该如何去做？却是一头雾水。
修行其实并没有什么困难的，
我们要先了解的是：
修行要做什么？
修行是为了什么？
以及，我们如何去修行？
那么我们要做什么呢？
训练心的工作分为两种：一种是修习奢摩他，另一种是修习毗钵舍那。
修习它们又是为了什么呢？修习奢摩他是为了让心强大且有力量，是让心准备好步入修习毗钵舍那的筹备阶段。
因此，关于“要做什么”的答案是——修习奢摩他与修习毗钵舍那。
修习奢摩他是为了让心具备力量，为修习毗钵舍那作好准备。那么，已经准备妥当修习毗钵舍那的心是怎样的呢？这个稍后再说。
修习毗钵舍那是为了什么？是为了让心聪明起来。
修习奢摩他是为了将心准备好去开发智慧，开发智慧则是为了让心能了知名色身心的实相，从而变得聪明起来。
如果明白了实相，将会发生什么？就会开启“放下”的流程——放下对名色身心的执著。
佛陀教导道：
因为如实地看见，
故而生起厌离……
佛陀使用了“看见”一词。
因为如实看见，
故而生起厌离；
因为厌离，
故而放下执取；
因为放下执取，
故而获得解脱；
因为获致解脱，
故而知道“已经解脱了”。
若是针对阿罗汉圣者，
佛陀会进而开示道：
生已尽——
“生”已经彻底终止了，
“生”是指：
获得眼、耳、鼻、舌、身、心。
心若不抓取
眼、耳、鼻、舌、身、心，
便是“生”已尽。
梵行已立——
修行的工作已经全部完成。
所作已办——
应该做的事情，也已经做完了。
应该做的事情，
即从苦中解脱出来，
已做完了。
我们的终极目标，正是将自己从苦中解脱出来。应该做的事情，已经做完了。为了抵达纯净无染、解脱自在而须做的事已经完结，自己知道一切已经彻底结束了。
佛法与世事不同：世间的事是永无止尽的。比如，今天打扫了家里的卫生，明天还要打扫；今天煮了饭，明天还要再煮；或是赚钱养家，得不断地做下去，没完没了。
佛法的工作却有终结之时，那就是心已彻见名色身心的实相，而后放下名色，再无执取，心从名色之中获得解脱，契入了寂静之乐。
此即是修习毗钵舍那的目标——为了什么？为了最终的纯净无染与解脱自在。（修习毗钵舍那）令智慧生起，智慧又引领我们抵达最终的纯净无染与解脱自在。
因此，修学佛法的首要课题是
——我们要做什么？
训练心的工作有两项：
修习奢摩他与毗钵舍那。
奢摩他是属于心的准备阶段，
让心准备妥当以开发智慧；
修习毗钵舍那
是为了让心变得聪明——
看见名色身心的真相，
直至放下名色身心，
最终契入苦的彻底止息。
贰
2017年3月12日
贰
我们不听天由命，我们既有修行的方向，也有修行的终极目标。修行并不是永无止期地练习下去，也不是“去用功吧，有一天自会变好”，佛陀并没有教导这些，也没有教导“听天由命”，有的只是“种如是因，得如是果。”
接着再谈“如何去做”？
修习奢摩他是为了让心准备妥当以开发智慧。准备妥当而能开发智慧的心，必须是具有善法特质的，是带有智慧的大善心，而且是毫无刻意生起的。心需要具备“大善心”的特质，即不是含有贪、嗔、痴的心，而是无贪、无嗔、无痴的心。
大善心的获得并不仅仅源自于禅定，因为禅定一旦退失，贪嗔痴还会再度生起。
我们努力修习奢摩他，是为了让心获得暂时的善，然后再以此善心去探究名色身心的实相。
我们不能用不善心去探究实相，因为不善心是愚痴的，是忘记自己的 ，是无法学习任何事物。
要如何做——
心才是善的、带有智慧的，
且是自行生起的呢？
它需要有几个条件，在《阿毗达摩》里称为“与智相应的大善心”，与智相应，即带有智慧。
善心有两种：“与智相应”以及“与智不相应”，即“带有智慧”与“不带有智慧”。
无行——指未经刻意而自行生起。
怎样做才可以让善心“与智相应”且自行生起？这并不容易。
首先，善心必须含有觉性，若无觉性，心就不会是善心，大善心永远是含有觉性的。缺乏了觉性的心会怎样？会成为不善心，另一种是果报心，果报心不好也不坏。
大家听说过果报心吗？比如看见色（颜色）的心，也就是眼睛看见的时刻，试着闭上眼睛，转向任何一侧，转向之后睁开眼。
观察到了吗？我们看见的第一个画面，那一刻往往不知道“它”是什么，根本还没有涉及到善或不善，只是一种本能。我们之所以能够看见，是由于——有眼睛、有画面、有足够的光线，而且心有去接触，于是“看见”便发生了。
一旦眼睛接触色，眼识即刻生起，但尚未去界定与定义所见之物是什么。那一刻，心是自动自发在运作的，它仅仅只是果报心，不好亦不坏。
再体会一次，重新闭上眼睛。我们进一步观察，要放松，不放松就什么也观察不到。好，转到另外一个方向，睁开眼。
够了。观察到了吗？在看的时候，没有苦，没有乐，心不苦也不乐。眼睛看见色的时候，生起的果报心是中舍的，不苦不乐，不好不坏，仅仅只是果报。
修学佛法时，不要过于害怕专业术语，经由实践而亲见境界以后，再学理论就会很容易，甚至学习《阿毗达摩》也会变得简单起来，没有想象得那么难。
为何觉得非常难？是由于没有亲见到境界，只是去死记硬背，却没有看见事实，很快就会忘得一干二净，就像考试完就将所考的内容彻底抛到九霄云外了。但我们却不会忘记自己亲证过的事实，终生都会铭记。
善心必须带有觉性，善心的特质是轻松的。但当我们刻意修行时，心会是沉重的，属于不善心。
每个人都打坐试试看。
好，差不多了。谁觉得心更沉重了，请举手。那些不知道的人就没有错，是吗？可是整个禅堂充满了沉重感，居然还说不沉重？就像一个身强力壮的人，每天背着一口大缸，背到已经不觉得重了。如果放下一段时间之后再去背，就会感觉到那份沉重。
这个水杯是重的，相对于什么而言是重呢？相对于没有拿起杯子的时刻。如果问，这个茶壶重吗？茶壶更重，但如果你拿着水杯，水杯就比茶壶重，因为你没有把茶壶拿起来。
我们在练习的时候要慢慢观察这个心：心一旦抓取什么，它就会变“重”，变得有负担，因为心已经“背”起东西了。比如我们仅仅想到要修行，心就已经沉重起来了。
沉重的心是不善心，它是源于“想要修行”的贪欲。大家想要修行吗？早晨起床就开始想了——今天要怎么修行呢？一旦“想要”，就会开始去“做”。
在这里有一条法则：烦恼是与业是同时生起的，而且它是业的因。业即所作所为，我们时常所作的业，即“业处”，那也算是“造业”吗？是的。是什么推动我们修习“业处（禅修）”呢？正是“想要变好”的意欲。
烦恼有可能也会导致造作善业，并不是说烦恼只能造作恶。烦恼可能是导致善法生起的因，而善也可能是导致不善的因。
比如，我们觉得某人特别可怜，就去建议他不要那样做，否则就会是“自掘坟墓”，可是他听不进去，于是我们就生气了——原先的悲悯变成了嗔心，就这样变来变去。
心是甚为微妙的，
要慢慢地探究它和品味它。
何时心在执取，何时心就会沉重，
就会生起烦恼并且造业。
只要某个烦恼还在，就会继续造业。因为此烦恼是该业的孪生因，即与业同步生起。因此，我们就不会觉得奇怪了——为什么有些人禅坐，自始至终都非常苦闷。
何时想要宁静而未如愿时，何时就会生起嗔心，心就开始受苦。因此当苦生起时，一定要了解到——那一刻的心是不善的，有苦的心是嗔心所具有的特质。
当然，心有快乐也不一定就是善的，贪心也能很快乐。所以，我们要不断地慢慢去品味和观察事实。
善心是轻松的、柔软的、柔和的、敏捷的，它精进地探究实相且不懒惰，它老老实实地感知所缘且仅仅感知而不进去干预。
我们练习的时候，心在大部分时间都不是真正的善心——碰到某种境界，就想紧紧抓住；境界未生起时，又期待它生起；境界生起后，心喜欢它，就想让境界长久停留；境界生起后，心不喜欢它，就想让境界赶快消失——总是不断有烦恼掺杂进来。我们要慢慢地深入观察。
训练去观察善心或不善心，去观察当下一刻心是善还是不善？就这样慢慢训练和体会。
心是善的，就会轻松、柔软、柔和、敏捷、老老实实地感知所缘且没有贪嗔痴。
怎样才会知道（心）是无贪、无嗔、无痴的呢？ 必须认识到：贪是怎样的？必须认识到：嗔是怎样的？必须认识到：痴是怎样的？如果不认识它们，即便和它在一起也不知晓。
如何才能看出心有贪、嗔、痴呢？要训练自我观察。
认识“生气”吗？谁会生气，请举手？谁从未生气过，请举手。有从来不生气的人吗？必须是三果阿那含以上的圣者才能做到。因此，大家都认识“生气”，对吗？认识“生气”，有什么难的呢？从现在开始，一旦生气了，要及时地知道，生气了，就及时地知道。
认识“贪心”吗？大家都认识，对吗？认识“妒忌”吗？妒忌是属于嗔心家族的一员。
认识“吝啬”吗？认识“小气”的情绪吗？大家在小气的时候是不许他人靠近的，那时的心是贪还是嗔？舍不得某物，害怕他人靠近，这样会有快乐吗？只有苦，对吧？有“舍不得”，就会有苦，就会开始“戒备森严”。
要记住：有苦的心是嗔心。
慢慢去体会。我们认识了“贪心”和“嗔心”。“妒忌”是贪心还是嗔心？妒忌的时候会有快乐吗？没有快乐，妒忌是嗔心。记仇、怨恨等嗔心一族是很容易被观察的。
“嗔心”是最容易被观察的烦恼，因此隆波常常建议大家——如果要训练去观察烦恼，就观察嗔心，因为嗔心会时常生起。
我们开车时遇到别人超车，就会生起嗔心，感觉到了吗？或者开车到十字路口，红灯在即，绿灯只剩下不到几秒钟，嗔心居然还是生起——怕前面的车开得太慢。大家会这样吗？
被红灯拦下时，更是怒火中烧。若自身是被红灯拦下的第一辆，那时嗔心最强，卡在第一辆，真倒霉；如果是卡在第20辆，反倒像没事一样了；卡在第100辆会觉得有点烦，但不是平常的嗔心，而是不太强烈的嗔心，只是有点烦而已，反正下一个红绿灯也过不去。一旦接受“下个回合也没戏”的状况，心就不会太苦。
就这样慢慢度量自己的心——心有嗔，知道；心有贪，也知道；心有痴，观察起来有点难度。
认识“心走神”吗？心在走神之后，要知道“心走神了”。心走神了，就是心在散乱，“散乱”是痴的一种。我们要及时地知道，散乱之后要知道。
努力地观察嗔心——眼耳鼻舌身心接触平常的所缘，嗔心生起，我们及时地知道；或是眼耳鼻舌身心接触所缘，贪心生起，我们也及时知道；贪与嗔还算是粗糙的所缘，很容易观察，观察痴则比较难。
如果没有任何参照物，想借助
接触所缘之后去看见“心走神”，
是很难观察到的。
若想很好地观察到痴，可以先修习某一种禅法——念诵“佛陀”、观出入息、观腹部起伏，哪种都行。选修一种禅法，然后在心走神时，及时地知道。
比如念诵“佛陀”时，心无缘无故跑去想其他事情了，立即知道“啊呀，迷失了”，就是这样练习。不一会儿又迷失了，还是像这样练习下去。选修一种禅法，而后在心迷失的瞬间，及时地知道。
修行的时候，心迷失的方式有两种：
一、迷失于去思维、去造作“故事”而忘了自己；
二、迷失于“紧盯聚焦在禅修所缘”上。例如：在观腹部起伏时，心迷失了，即迷失到所缘之中——跑到了腹部或呼吸上；或是经行时，心跑到了脚部，想要知道脚的提、移、落、触，整个世界只剩下脚，死后成为只有脚的物种。
要慢慢地练习和体会。
觉性之所以生起，是由于心能够牢记境界。因此要时常观察各种境界，一旦能够记住境界，在觉性生起的瞬间，心就会自动成为善心。
善心的组成部分非常多，其呈现的特质也很多。去学习《阿毗达摩》我们或许会望洋兴叹——《阿毗达摩》里提及的“轻快性、柔软性、练达性、适业性、正直性”等术语，会让我们越听越乱。
衡量“善心”
的最简单方法其实就是——
何时生起觉性，何时心就是善心。
觉性的生起，源于心能够牢记境界，所以要不断地练习去观察境界。
我们时常生起的境界就是烦恼，因此无需练习去观察善法，而是要去观察烦恼。
佛陀教导：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。心有嗔，知道有嗔；心无嗔，知道无嗔。
去观察烦恼——因为烦恼乃是真实存在的、时常生起的现象。
嗔心重的人就以“嗔心”作为观察的重点，一会生气，一会又生气，时而烦躁，时而郁闷，郁闷属于嗔心，烦闷、厌倦也是嗔心，妒忌、怨恨之类的心还是嗔心。嗔心重的人，就不断地去观察心的烦躁不安，一会生气，一会又生气了，不知道该对谁生气，就对自己生气——“真是动不动就迷失、动不动就生气啊！”
谁曾经是这样的？会对自己生气地说“为什么那么容易生气啊”“为什么就一次都不能像隆波说的那样好呢”等等，喜欢这样生气的人，现在有好转吗？
知道得快些了，就算是进步。但也别一味地迁就烦恼，别迁就它。要慢慢去观察，生气了，知道；生气了，知道。
贪心重的人，碰见什么都想要得到，那就去及时地知道自己的贪心。
练习去感知那些时常生起的境界是最好的。至于久久才会生起一次的境界，则不用太去理会它，觉性很难生起——因为无法记住那些“久久才见一次”的现象。
我们要观察时常生起的境界，嗔心重，就去观心的不舒服、烦躁不安；贪心重，就去观察贪欲；有些人贪心不强，嗔心不重，那就观察心的走神。
有人会说自己根本看不见烦恼，隆波回道：因为你在迷呢。你只是一味地迷，贪与嗔不是很强，因为贪与嗔的随眠烦恼累积得太少了……
大部分人库存的贪与嗔都会很多，谁的少一些呢？全都是很多的。
慢慢观察下去。如果经常观察——贪心生起了，知道；嗔心生起了，知道。
接下来它们一现身，我们就会毫无刻意地感知到它们——无刻意而自行感知，这样就得到了善心，觉性是自行生起的。
我们需要训练，最终让心能够牢记境界，而后觉性将会自行生起。这类心是“无行”的大善心——没有丝毫刻意而能自行生起。
谁有过自行生起的觉性？请举手。
心若牢记境界，就会瞬间捕捉到境界。比如正在走神，走神的一瞬间，毫无刻意的，心立即就捕捉到。
刻意去觉知是无法捕捉到的，为什么呢？因为刻意的觉知含有贪婪的动机，是带着贪欲的，所以觉性不会生起。
在修行的初期，“我要觉知！要觉知！……”最终也没有生起善法——没有生起觉性。
练习去觉知境界，有时觉知、有时走神；时而觉知、时而走神；生气了，觉知；生气了，觉知。有时甚至未能及时知道那些极强烈的怒气，扇了别人耳光之后才知道生气了。接下来越发娴熟之后，只是有一丁点儿生气，都能知道。一丁点儿生气就会知道，根本还来不及去伤害谁就会被知道，觉性将毫无刻意地不断提速。
没有刻意的成分——
这点非常重要。
《阿毗达摩》里
称之为“无行”——
不用刻意营造，
也无需去祈求得到。
如果需要刻意才能生起，那将无法开发智慧，那种善心的力量非常羸弱。
我们要如何区分善心力量的强与弱呢？如果要刻意营造来让它生起，那属于力量孱弱的善心，比如朋友邀请我们今天去听隆波开示，我们犹豫着是去还是不去，随手拿起玫瑰花来撕——“去”、“不去”、 “去”、“不去”……倒霉啊，花都扯没了，好吧，必须去了。最后剩下梗——噢耶，不去！这样的心品质是不高的。
如果需要花费很长时间来营造才愿行善，这样的善心力量是软弱的。只有骨子里生起的、自己想要的（心），才是力度极强的善心。
我们要训练心达到力度强劲的善心，心若没有强劲的力量，怎么可能去开发智慧呢？
智慧是最大的善法、最大的功德。因此我们需要来训练，练习去感知境界，直至心牢记它们，而后觉性自行生起，这样的心才是“无行”的大善心——它毫无刻意且自行生起。
天上不会掉馅饼，我们必须去训练，今后要时常观察自己的烦恼，时常观察，善心就会自动生起。善心是带有智慧或没有带有智慧，都是不一定的。
有时虽是善心，却无智慧，这种情形是有的；有时是善心同时兼具智慧，这种情形也是有的。
大善心是无贪、无嗔、无痴的。觉性生起时，就是没有贪、嗔、痴的；与智相应——带有智慧；且“无行”——没有任何刻意而自行生起。
我们透过训练后能够觉知到境界，已经得到善心，因为觉性生起时，不善法将无法存留；自行生起——没有丝毫刻意让觉性生起，觉性自行生起，善法也自行生起。至于是否伴随有智慧——这取决于我们是否有过去积累的波罗密。
叁
2017年3月12日
叁
有些人曾经修行过，过去世开发过智慧，一旦心成为独立凸显而安住的善心，诸蕴就会分离——身心自动分离。
曾有一位僧人分享说，他年轻时，那时还没出家，还是个居士，他去参加水灯节，四处凑热闹，结果不小心站在了燃放的烟花旁边，燃放烟花时，他被吓了一跳。
在受惊吓的瞬间，如果是我们就会惊慌失措，对吗？越是现代版的男生，越会魂飞魄散——天啊！可是他并未惊慌，因为在受惊吓的一瞬间，他看见“受惊吓的心”，觉性立即捕捉到，而后看见惊吓是一个部分，心是一个部分，身体又是另一个部分，然后看着别人惊恐不已，而此刻的自己却不是惊恐的——他这样分离蕴，“惊吓”骤然消失，只剩下安住而独立凸显的心，看见身体，看见安住而凸显的心——这是因为他曾经训练过。
隆波10岁时，每家每户的房子是成排的，一次离自己家4、5户的一户人家失火，隆波看见火灾，吓了一跳，准备跑去告知父亲，跑了第一步、第二步，到第三步时好像打开了自己内在的开关，看见了受惊吓的心。
观察到了吗？那位僧人是由于烟花而受惊吓，隆波是看见失火而受惊吓，因为“惊吓”是非常强烈的境界，曾经累积的修行会很容易现身。
有些行者跟大象、老虎待在一起修行，老虎一来，他受到惊吓，这时很容易观照。很容易看见烦恼，如果觉性瞬间生起，惊吓就会消失。如果我们前世修行过，就能够毫无刻意地自行觉知到。
但也有些人并没有受到强烈情绪的刺激，平白无故便自问：我出生是来做什么的？类似的情况同样说明曾经有过智慧，所以生起“为何出生？活着是为什么？”的疑问。
谁是这样的？这也不错，说明前世同样开发过智慧，所以不愚痴。愚痴的人根本不会思考“为何出生？”。想的只是如何享受人生？不断地醉生梦死。
大家要逐步去训练，如果心还没有智慧，就要辅助它。比如：一旦觉知自己之后，生气的瞬间，心就可以无刻意地自行觉知，心安住之后，若只停在仅仅觉知的阶段，就要使用思维分析来帮忙——哎，之前生气，现在不生气了，生气是无常的……就这样逐步教导它。
或是，有些人训练禅定，出定以后，心感到宁静、舒服、静止不动，那么需要分析与思维来铺路——指导心去观身，而不要去观心。
从深度禅定退出之后，观心不会观察到什么，只有宁静与空阔。禅定训练较多的人要去观身，因为身念处适合奢摩他的行者。
而心念处，则适合毗钵舍那的行者，适于开发智慧的群体——也就是那些观念型、喜欢思维很多的人。
因此，如果在觉知自己之后，心是如如不动的，入定、出定以后，心都是如如不动的，高僧大德们就会教导他去思维和分析身体：身是无常的、苦的与无我的。教育并且引导心懂得从三法印的角度来看待它们。
如果我们无法入定，那么就用这样平常、普通的心，去教育心，比如觉知自己以后去引导：刚才生气了，现在没有，生气是无常的，就这样逐步去教导、慢慢去引导心，而后心就会变得聪明，就会开始看到三法印。
以后境界一生起，比如：生气了，它就会看见生气不是“我”，生气只是一位不速之客，缘聚而生，缘散而灭，无法掌控，就会照见无常——不断地变化；是自行生起的，我们没有命令它生起，也阻止不了它生起，它是无我的。
如果开发过智慧，那么一旦心能安住并且觉知自己，心醒过来后，就可以照见名色身心的三法印。
如果无法照见到，可以透过思维与分析来协助，思维和分析并不是散乱，需要真的有相对应的境界，比如思维与分析身体时，必须能真的觉知到身体，并逐一去观身的每一个部分——头发宣称过它是“我”吗？
试着抓住头发，即便是秃顶也应该还有一点头发。试着抓抓看，头发说它是“我”了吗？拉拉看，感觉到了吗？有一点疼痛感？疼痛感有说它是“我”吗？
就是这样慢慢观察，逐步去引导，慢慢去体会，都是有事实来相对应的，并不是空中楼阁式的白日梦。
去观心就会看见：噢，生气能够自行生起，贪心也能够自行生起，训练这样观察，最终就会生起智慧，心会照见三法印——看见色法，会照见色法的三法印；看见名法，会照见名法的三法印，而不是停留在只是看见色法与名法的程度。
训练至此，就是已经准备妥当了开发智慧的心，这样的心是大善心，与智相应——即带有智慧，无行——无须刻意令其生起而能自行生起，这样的心是非常殊胜的。
善心共有8种，而这种准备妥当的心——带有智慧、自行生起的“大善心”则有两种。这两种有何区别呢？一种是悦受，一种是舍受。
在开发智慧的时刻，有时是悦受，有时是舍受，但不会有苦受。若有苦，就已经离开了善心，心已是不善心、嗔心了。但是如果感到喜悦以后，手舞足蹈、想入非非，那样的心又已经是贪的了。
就是这样逐步训练去观察烦恼，它将对我们的修行起到推动作用，让我们得以毫无刻意地生起觉性，然后再训练心来开发智慧。
慢慢去训练，修行中的陷阱真是不计其数啊！
要从实相之中去学习，如果只是一味地听闻隆波开示，不晓得要学多少年才到头。所以我们必须亲自去探究，逐步去观察境界，明白与领悟就一定会豁然显现。
对此，高僧大德们曾经比喻——就像是在茂密的森林里迷路了。仿佛处在茂密森林里的阿姜宋彩尊者的寮房，有人要去找尊者时，不断围着寮房转，一头雾水，找不到入口，明明看到屋顶，走过去就消失了。这就好比在修行的初阶，身处茂密的森林深处，我们需要不断地摸索着一步步往前挪动，前方就会变得越来越敞亮，最终我们完全走出丛林来到空旷地区，便可以清清楚楚地看见一切。
高僧大德们说——在训练的初期，天啊，几乎是摸着石头过河，分不清东南西北，但随着时间推移与不断精进，修行变得简单起来，到最后就好像上了高速公路，无需做什么，即使是跷着二郎腿都能生起道与果，或是躺下睡觉都能证悟道与果呢。
阿难尊者就是在要躺下睡觉的片刻生起了道与果的，对吧？可我们躺下睡觉的话，只会传出一片鼾声。
大家去吃饭吧。
