2020年9月27日 03’24”——11’20”
我們想要能夠认识自己、了解自己，
我们就必須知道：
认识自己和了解自己是为了什么？
如果我們透彻地了解自己，就会知道：
其实我們与外境是一体的，
我们只是世间的一粒微尘，
只是宇宙中的一颗尘埃，
根本没有任何的涵义可言。
假如全世界几十亿人同时死去，
对宇宙而言，也沒有丝毫影响，
不存在任何涵义可言。
然而，我们总以为——
自己如此特别、如此了不起，
我是如此、我是那般……
让自己看似比实际所是的更大、更強。
事实上，我们只是一粒极小的尘埃，
沒有任何意义，
或生或死，
对整个宇宙及整个世间而言，
根本毫无差别。
我们在骨子里总以为
「我是如此、那般……」，
因此，我们才會一直拼命挣扎，
在心中始终寻不到片刻的宁静与快乐。
佛陀教导我们要回观——
认识自己、探究自己、了解自己。
这个所谓「自己」，其实就是身与心。
如果我们想要认识、了解自己的身与心，
首先，我们必须有「觉性」。
觉性乃是——
觉知身、觉知心的工具。
觉知到身的存在，
觉知到心的存在，
此即所谓「觉性」。
（我们所需的）另一项乃是「智慧」。
智慧是知道实相——
知道身的实相，
知道心的实相，
觉性与智慧这二者并不一样。
其中，觉知到身与心的存在；
是以觉性在知道。
比如，在移动的時候，
或者无论我们做了什么动作，
都能夠觉知到它，
这被称之为「有觉性」，
然而仅仅如此并不能离苦。
如果我们仅仅只是有觉性，
在不停地觉知或者聚焦，
那只能得到禅定，获得宁静而已。
至于真正让我们得以离苦、
得以脱离轮回的，乃是智慧。
觉性能够捕捉到——
身的存在，心的存在，
身的一举一动，心的一举一动。
觉性能够觉知到境界或状态——
能够觉知到身的状态，
能够觉知到心的状态。
而智慧则是指：
心聪明地了解一切名法与色法的实相。
觉性让我们能够区分——
貪与瞋不同，苦与乐不同；
让我们能够清楚地区分貪与瞋各有其特质。
每一种现象自身独具的特质，
被称之为「特性」——
即，特殊之处。
貪有貪的特性，
瞋有瞋的特性，
散乱有散乱的特性，
萎靡不振有萎靡不振的特性，
苦与乐，也各有其不同的特性。
因此，每个境界，
无论名法或是色法，
各自都有与众不同的特性，
让我们得以清楚地区分——
此是此，彼是彼，它们是不同的。
貪与瞋是不同的，
苦与乐是不同的，
好与坏是不同的，
身与心是不同的，
地、水、火、风，每一项元素也都是不同的，
于是我們能夠区分出它们。
但仅仅如此，并不能离苦。
只是看到每一种境界的特性，
是无法让我们离苦的。
如果想要离苦，
我们要看到所有境界的共性。
涅槃除外，涅槃是另一种现象，
至于其它的一切名法与色法，
都有其共通的本质，
那就是——
无常、苦、无我。
「无常」的意思是——
曾经存在的现象，
到了某一点，沒有了。
曾经存在的已不存在，
称之为「无常」。
「苦」的法印，意思是——
在我们眼前存在的现象，
正被逼迫着要消失、灭去，
「无常」是看到——
曾经存在的现象，灭去了；
「苦」的法印是看到——
尚未灭去的现象，
正被逼迫着要消失。
「无我」是指——
所有的现象，
无论是生，是住，还是灭，
都是隨順因緣的，
而非随顺我們的意志。
无常、苦、无我，这三者，
是除了涅槃之外，
其它一切境界所共有的特質。
其它一切境界，
全都处在三法印的范畴内。
（全都呈现三法印）
仅仅随观一个个境界，
仍然无法让我们真的放下。
比如，当我們看到——
「苦」与「乐」是不同的，
我们就会想要获得快乐、
逃离痛苦，对吗？
我们将会讨厌一个、喜欢另一个，
心永远无法有契入中立的那一刻。
如果仅仅看到境界，
看到貪、瞋、痴的每一单独现象，
看到苦、乐、好、坏的每一个个体，
或是地、水、火、風的每一个元素，
是无法让心因而放下的。
我們会一直出現——
「喜歡这个，讨厌那个」的反应。
为什么？
因为我们还没有具备智慧——
还没有彻见到每个境界
在「无常、苦与无我」的三法印面前，
全都是平等而无差别的。
因此，所谓开发智慧，
正是要看見——无常、苦、无我，
如此方能被称为是「修习毗钵舍那」。
它不是依靠思维、推理、
分析、阅读、聆听所得的智慧，
后者的智慧对于烦恼而言，根本不具杀伤力。
粗重的烦恼或许消失了，
但是还会生起更细腻的烦恼——
生起我慢，自以为很厲害，
已经学习过很多了。
因此，真正能断烦恼的智慧，
必须是毗钵舍那的智慧，
惟有它，才可以将烦恼连根拔除。
毗钵舍那的智慧，
必须能够看到一切境界或状态的三法印，
洞见到它们的共性。
