2020年10月17日 00’08”～06’35”
修行时，心必须跟自己在一起，
（不可以心不在焉），
如果心一直是走神的，
修行就不可能是真的。
……
这位麦琪的心，已经迷失了。
……
「心跟自己在一起」的状态，
其实就是——活在当下。
为什么我们必须活在当下？
因为我们想要看到生命的实相：
看到身的实相、心的实相。
身心只存在于当下，
过去的身心已不存在，全都消失了。
比如我们的生命，
今早进入禅堂之前的那一段生命已经过去、已经死去，
我们想要坐着觉察「今早在禅堂的那个身体」，
（但）它已经不存在了，
真实存在的惟有当下。
我们的身与心只存在于当下，
过去的身心已经消逝，
存留的只有记忆，
因此，「过去」只不过是记忆而已。
至于「未来」呢？
当我们设想说：
「今天中午，我们的身心将是怎样的」时，
那还不是事实，因为它尚未发生。
「未来」只是念头（想法、思维），
而「过去」只是记忆，
事实真相只存在当下。
因此，想要看到实相，
就必须活在当下。
当我们偏离当下的时刻，
心会迷失在念头的世界里。
它时而因为想蕴的驱使而迷失在过去、
时而因为散乱的推动而假想着未来，
当我们迷失于念头的世界时，
已经远离了实相（事实）。
感觉到了吗？
我们迷失在念头里的那一刻，
不是在想过去、就是在想未来，
绝大部分都是如此。
「当下」——必须要坐着去想（思考）吗？
作为修行人，
比如，我们需要活在当下，
与自己的身心在一起，
可是有些人却要想（思考）说：
「呃！我现在是哪种姿势？」
「此刻是在吸气还是在呼气？」
有些人竟然对此还要努力去想。
实际上，事实已经在当下了，
就在我们的眼前。
身体这样活动时（隆波演示），
需要去想「这个身体在动……现在要把手放下了……」吗？
根本不需要去思考啊。
因此，迷失于念流的世界时，
时而是迷失在过去，
时而是迷失到未来。
即便我们去思维当下，也仍然属于一种迷失。
为什么（这么说呢）？
因为，我们需要的是——
以身的本来面目去看到身，
以心的本来面目去看到心，
而不需要去思考——
当下身体是如何的？
身体正在坐着，能感觉到它吗？
必须要去想「当下的身体是在坐着还是躺着」吗？
如果还需要这样想，表示已经疯了，
难道不知道（自己）正在坐着吗？
当下是在呼气还是吸气？
必须要去想「究竟在呼气还是在吸气」吗？
根本不需要去想嘛。
身体在摇头……必须要想（才知道）吗？
心迷失在念头的世界里的那一刻，
我们会错过（去亲见）「法的境界」。
法的境界，即是名法与色法。
名法和色法只存在于当下。
过去的名法、色法已经灭去，
未来的名法、色法尚未生起，
名法、色法只存在于当下。
但是，心的自然状态是，
它一次只能感知到一个所缘。
如果想要了解名法、认识色法，
却迷失于念流的世界之中，
那时就只能知道内心所想的内容，
（最多）只能想想关于“过去”和“未来”的名法和色法，
而无法觉知到当下的名法与色法。
或是只会困惑于
「此刻的名法、色法究竟是怎样的？」
而将原本简单的事，弄得十分复杂。
因此，大家必须训练自己，
一定要能从念头的世界里松脱出来，
必须活在真实的世界里。
只有活在真实的世界里，
才能够看见实相——
身的实相是无常、苦、无我的，
心的实相是无常、苦、无我的。
惟有这样，我们才可以洞悉到（真相）。
去「看」，而不是去「想」，
念头只会遮蔽（事实）真相。
因此我们需要努力地训练自己，
让自己从念头的世界里松脱出来。
