2017年6月3日
一旦通过训练拥有了自动自发的觉性，也得到了作为知者、观者的正确禅定，这就为修习毗钵舍那准备好了两个必不可少的工具。
修习毗钵舍那的核心原则是：
有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。
照见实相
刚才已经讲了觉性，觉性的职责是觉知身与觉知心。照见实相的意思是：身体是如何的，就那样去知道它；心是如何的，就那样去知道它。
观名法或观各种感觉，有三项原则：
第一个原则是：观照之前，别提前去守候；
第二个原则是：观的过程之中，别跳进去观，别紧盯；
第三个原则是：觉知到所缘之后，不去干扰、不去对治，也就是就只是去觉知，如其本来面目地去觉知。
它是怎样的都可以，好可以，坏也可以，可以厌倦、可以讨厌、可以生气、可以有贪欲，但是禁止破戒。一个修行人无须打压自己的感觉，只是要通过戒来规范自己的身与口。
从现在开始，别打压心里的任何感觉。并不必须一直要造作好的、善的，什么状态都行。当放任各种各样的感觉真实而自然地呈现时，我们会学到一个事实：各种境界与状态都呈现三法印。所有的感觉，无论好坏、善或不善、苦乐、光明或黑暗，全都在教导我们三法印。三法印是什么？大家已经看了非常多的DVD了，三法印是什么？“无常”是什么？生了就灭，有了之后没了，没有之后又有了，变来变去，一会儿有，一会儿没有。“苦”是什么？是失恋吗？苦的法印不是指痛苦，痛苦只是苦受。此处的苦是指被逼迫着变化，无法保持长久。“无我”是什么意思？它自行在工作，无法指挥也无法掌控。
当放任那些境界与状态真实而自然地呈现时，我们就会学习到这些。比如，生气临时生起之后就会灭去，伤心临时生起之后就会灭去，或是从无法掌控的角度去看。每个人都试试，让心做出最痛苦的状态。怎么一点也不痛苦呢？让自己非常自卑，做得到吗？心是不会听从我们的指令的。我们就是需要看到这样的状况：所有的境界并非真的可以被掌控。有时候不想生气，可还是生气；看到朋友取得好成绩，应该真心随喜却怎么也随喜不起来，有的只是嫉妒。这就是事实：心无法被掌控，它是随顺因缘的。修行人就应该让这些感觉、境界与状态真实而自然地呈现，然后透过它们学到三法印。
通过观心去照见苦法印是比较难的。一个真正的修行人会知道：心被逼迫着变化的苦法印，自己并没有看到，或是生气被逼迫着变化，也没有看到。有的只是什么？一旦有觉性，烦恼习气就会灭去。因此，在观名法时，能够比较清楚地看到无常与无我——生了就灭、无法掌控，苦的法印是看不了的，也是很难看到的。
如果不擅长观心，就观身。观身最明显的是苦法印与无我法印。苦法印，也就是是被逼迫着变化，这个很容易看到。比如，我们坐着的时候，一会儿左边歪一下，一会儿右边扭一下，一会儿挠一挠这里，一会儿抓一抓那里，不停地在变。为什么要变，为什么要动？因为酸，因为被苦受逼迫着一定要换姿势。好，试着不换姿势！已经开始有一点紧了，对吗？身体始终被苦逼迫着变化。吸气，吸到极点时，就会被苦逼迫着一定要呼气。试着只是吸气，看看会发生什么？吸到最后就开始苦了，要通过呼气来缓解。呼气很舒服，可是呼到最后又开始苦了，必须再次吸气。我们之所以一直不停地变换姿势，是为了逃避苦。如果某日身体被苦逼迫到已经无法换姿势了，就会被苦逼迫着死亡，对吗？试着让血液不循环看看。苦一直在逼迫我们不停地变换姿势。一般人也是这样在换姿势，但他不知道，因为他没有觉性，也从未听说过身体一直被苦逼迫着在变化。
听到这些，也许有人会说这是很正常、很平常、本来就存在的事实啊！可是，在佛陀悟道成佛之前，这样的法也存在，但没有任何人知道。因为事实本就是如此：我们之所以变换姿势，是为了解除痛苦，所以佛陀才会开示道：变换姿势所执行的职责是蒙蔽痛苦。一个真正的修行人发展觉性以后就会照见事实：身体一直在被苦逼迫着不停地变换姿势。
观身的三法印还有一个更容易的角度，那就是无我法印。大家给自己的身体下个指令，禁止它饥饿，可以做到吗？命令它不可以饿、不可以冷、不可以热。命令身体每天清早去排大便都做不到，对吧？有时候便秘，为了排便，几乎苦到死。这就是事实：你无法对身体下任何指令。
为什么身体的无常法印很难看到？因为如果身体在坐着，要想看到它的生灭是很难的。在看三法印的时候，擅长哪个角度，就从那个角度去看。每个人擅长的角度是不同的，有人擅长去看无常法印，有人擅长看无我法印。也许有人擅长看苦法印，但是老师在这方面并不擅长。只需要去看自己擅长的一个就够了。祖师大德们曾经有一个比喻：三法印就好比三块石头，这三块石头上架了一口锅，明白了三法印中的任何一个法印，就像是把锅下面的三块石头中的任何一块抽掉，抽掉任何一块石头，锅都会坍塌下来。要让锅坍塌下来，并不必须把三块石头一起拿掉。
每个人的根器和秉性不一样，因此老师在这里讲的是什么都行，哪种方式都可以。观身可以，观心也行，观感受也可以，这取决于每个人的根器和秉性；观无常可以，观苦可以，观无我也可以，这也取决于每个人的根器和秉性。学习修行的时候，如果是几十人或几百人一起学习，就要这样学习：去学习原则，然后再自己去体会。有这么多人，如果要指导每个人具体应该观心还是应该观无常法印，一个老师是完成不了的。
隆波帕默尊者的开示与教导是以修行的核心原则作为关键和重点的。听完尊者的开示，弟子们就根据自己的根器与特点分头去用功，擅长观身就观身，擅长观受就观受，擅长观心就观心。
观身与观心之间有一点区别。观心的时候，是放任各种感觉生起之后才去观，观身观的则是当下。为什么呢？因为身体的生灭速度比较慢。因此，观身体动是直观当下，或者观身体坐着，当下这一刻我们就是在坐着，就去观这一刻身体坐着。观心的当下与观身的当下是有一丁点区别的。心生灭的速度非常快，要让它生起之后才去感觉，而身体的生灭速度比较慢，可以直接观当下。当下身体呼气，当下身体吸气，当下身体行、住、坐、卧，去觉知当下这一刻；当下身体动，当下身体停，去觉知当下这一刻。
中立的心
有觉性，去照见实相，也就是照见三法印，如果心没有安住，就无法照见三法印。要想开发智慧，一定要先具备觉性以及安住的心。有觉性，觉知身、觉知心，照见它们的实相，这个已经讲过了，安住的心也已经讲过了。还剩下最后一个词，也就是“中立的心”。
在观身、观心的起步阶段，心是没有保持中立的。一般情况下，对于一个修行人而言，一旦善法生起，心就有快乐，就会喜欢；一旦不善法生起，心就会不喜欢。觉知到境界与状态之后，心有满意或不满意，要有觉性及时去知道。当有觉性及时地知道满意与不满意，满意与不满意就会灭去，一旦满意与不满意灭去，心就会保持中立一刹那，然后很快看到别的境界与状态，心又会再次满意或不满意。这时就要把焦点更多地放在心看到境界之后生起的满意与不满意上，要有觉性地觉知到它们。
随着修行的深入，我们会越来越多地看到一切都呈现三法印，一切都生了就灭，一切都不受我们掌控，然后心才会慢慢聪明起来，就会越来越多地保持中立。快乐生起时，心能够保持中立；痛苦生起时，心也能保持中立；善法生起时，心能够保持中立；不善法生起时，心依然能保持中立。为什么心能够保持中立？因为看到的事实与实相足够多了，看到一切都生了就灭，无法掌控，不会随顺我们的心意。
因此，中立有两个重要的阶段。第一个阶段是因为觉性而保持中立。当心满意的时候及时知道，满意就会灭去；当心不满意的时候及时知道，不满意就会灭去。这样的中立称为“因觉性而保持中立”。接下来，随着修行的深入，心变得越来越聪明，它会自动因为智慧而保持中立，因此，这种中立的状态是无法刻意制造出来的，以觉性保持中立的状态也无法制造出来。
如果无法记住满意与不满意的境界与状态，心生起了满意与不满意时，就根本不会知道。因此，对于修行人来说，第一项职责就是要去及时知道呈现的境界与状态，第二项职责是要及时知道心觉知到境界与状态之后背后的小动作，也就是满意或不满意。心满意或不满意，要及时地知道；心喜欢或不喜欢，要及时地知道。如果没有及时知道，一旦生起好的境界，心就会偷偷去呵护那个境界，持久地呵护它；一旦生起的境界与状态是心不喜欢的，如果没有及时知道心不喜欢，心就会偷偷地想在最快的时间内消灭它，也就是进去干扰那些境界。那些心喜欢的境界与状态本来是生了就灭的，可是我们却偷偷地想让它天长地久；那些我们不喜欢的境界与状态本来也是要随顺因缘灭去的，我们却因为自己的欲望而去强行消灭它。干扰身心的实相就无法看到实相。要想真实地了解某一事物，就一定要放任那个对象自然、真实地呈现它的本来面目。如果干扰它，禁止它这样或想要它那样，就无法看到实相。
随着修行的深入，修行人就会有次第地变得聪明起来，心就会越来越多地对各种境界与状态保持中立。到最后，一个凡夫所能抵达的最高智慧，在经典里称为“行舍智”，也就是心能够对所有的造作保持中立。痛苦生起，心能够保持中立，没什么感觉；厌倦生起，心也能保持中立；快乐生起，心依然中立；心光明起来，心也保持中立；心漆黑一片，心依然保持中立；心非常细腻，心保持中立；心粗糙起来，心依然保持中立。这是因为智慧而保持的中立。
因智慧而保持的中立是临时生起的，有人只生起一天，有人也许生起七天，有人也许生起好几天。如果因缘福报俱足，持戒足够，开发智慧到足够程度，当道与果的因缘俱足时，那一刻就会生起道与果；如果福报波罗密不俱足，行舍智就会退失，心又会无法保持中立，那就继续去用功，直到心再次来到行舍智。
道与果自行生起
我们无法让道与果生起，它们是自行生起的。我们来学习戒学、心学与慧学，而后开始用功，当一切成熟时，道与果会自行生起。祖师大德们开示道：道与果非常简单。为什么？因为你做不了，它是自己做的，它是自行生起的。我们能做什么？发展觉性、持戒、修习禅定、开发智慧，时间到了，一切自然水到渠成。简单吗？
昨天听明白了，今天也听明白了，如果真去实践，不久就会证悟道与果。不难的！如果真的难，就没人能够证得了，但它同样也难，为什么？因为这样的法与世间的潮流是背道而弛的。世间教导我们一定要拥有越来越多的东西，然而法却引导我们逐渐放下，这样的法与我们在生死轮回中累积的习惯完全背道而弛。佛陀教导我们要少欲要知足，但是世间教导我们一定要拥有很多。
为了有一天能够悟道成佛，引领众生彻底从苦海里跳脱出来，佛陀用了非常长的时间累积波罗密，可是在他悟道成佛之后，有一个片刻他觉得很沮丧，觉得这个法太难了，不想教了。祖师大德们也开示说：非常多的圣者真正走到终点时，也生起这种感觉，觉得太难了、怎么会走到这一步呢。但是他们每个人都有同样的感觉：并不是只有自己才是最棒的。要想真的来到这一点，每个人的路都是坎坎坷坷、千辛万苦的。佛陀想：既然自己能通过，别人应该也能通过。他依靠的修行原则就是老师所教导的，也是在座各位所学的，毫无秘密可言。
没有谁一出生就是独一无二、举世无双的，因此，大家要去用功，不难的。在隆波帕默尊者见法的弟子中，有家庭主妇，有医生，有从事各种职业的人，有男众，也有女众，而且有各个年龄段的人。如果法真的很难，那些人就不可能取得这样的成果。
对于那些从没听过的人而言，法是非常难的。如果已经听闻了正确的法、敞开的法、直截了当的法，真正去实修的时候是不难的。一个修行人只需要做到两点：第一，一定要修对；第二，修的量一定要足够。我们只有这两项职责而已。
在这条路上，我们不可能一直是正确的，而是一会儿对、一会儿错，但是绝大部分时候是错。错了之后，我们就从错误中学习，对的部分便会越来越多。因此，大家一定要牢记一项原则：千万别努力去做对，而是去学习那些错误的。比如，紧盯与呵护是错的，要及时地知道。努力呵护好的状态，要及时地知道；心对各种境界与状态没有保持中立，要及时地知道——就是这样不断去及时知道自己所犯的错误。
佛陀悟道成佛以后初次讲法，并未一开始便开示怎么做才对，而是开示对修行者而言不值得去犯的两个错误。打压、改造、呵护，这是第一个错误；第二个错误是放任心随顺烦恼习气，一直迷失于眼、耳、鼻、舌、身、心，无法觉知自己。只要没犯这两个错误就对了。在佛陀的初次讲法里，他并未说如果想做对一定就要这么做之类的话，为什么？因为做不到。我们一定要从自己已经拥有的事物当中去学习，我们所拥有的就是我们正在做错的。从错误之中慢慢学习，就会越来越正确。
以上所讲的原则，可以从起点一直用到终点。初果圣者是用这个原则，二果圣者还是用这个原则。这个原则是基础，而且在整个修行过程中都可以运用，在实修的过程中，每个人对它的领悟会慢慢自行增长。
老师为大家分享的法看似简单，但是若要消化与吸收，也是需要花时间的。比如，我们已经知道了不可以做这个、不可以做那个，但是真的动手修行时，我们就会这个错也犯、那个错也犯。为什么？因为真正修行的是心，而不是头脑，记住核心原则的只是头脑。因此，即便大家可以滔滔不绝、一字不漏地将核心原则讲出来，真正的明眼人还是一看就知道谁对核心原则掌握得很牢固，谁根本还没沾到边。
这里曾经去泰国参加过禅修的老学员也应该不少，可是很难说究竟谁是旧生、谁是新生。会不会修行并不取决于谁先开始，因此，即便是今天才开始修行的新人，也不要灰心与沮丧，法是不难的。那些已经学过很多、听过很多的人，也别自我炫耀，自以为很了不起，以为已经明白了、知道了、听过了，如果真的很棒，就应该已经证悟道与果了。因此，我们不可以疏忽大意。觉性、禅定、智慧全都是会退失的，全都是在生灭的，只有体证道与果以后，才有真正的靠山，才会获得真正的皈依处。
已经全部教完了。剩下今天下午与明天，还教什么呢？这么快结束教导，说明这里一部分人的心灵品质非常高。每次来这里教法，作为一个教法的老师都是无法提前备课的，因为根本备不了。真正弘传法时，法是刚好与听众的心灵水平相匹配的。通过背诵、通过提前准备的法，听起来是没有任何生命力的。
今天的讲法是第三回合，老师能够开示到行舍智，说明在座部分人的心灵品质已经来到了相当的程度，已经有相当程度的原始资本，要继续去增加自己的资产。接下来透过吃饭来增加资产，吃饭是为了有体力修行，而不是吃完饭之后才修行。吃饭的时间就是修行时间，看到食物，心不喜欢，要知道心不喜欢。哪里有身与心，哪里就是修行之处，而不是只能在这个禅堂才能修行，在别的地方就修不了。
好了，去吧，去增加自己的资产。
