2016年6月20日
顶礼各位法师！各位同修，大家好！
大家感觉如何？已经过去一天了，听得懂吗？事实上，修行并没有什么难的。学法就是学习我们自己，也就是学习自己的身和心，除此之外的其他学识，并不是必须具备的。
有一天，当我们真正彻见了自己名色（身心）的实相，心就会慢慢松开“执取”。到最后，甚至可以彻底扔下心本身，从而抵达苦的止息。
在起步阶段，训练是为了照见第一种实相——此身此心不是“我”。起步阶段就需要有觉性能够觉知自己，没有忘了自己——想要学习“自己”，一定先要有“自己”可供学习。当我们陷入迷失而忘记身与心的时候，有身仿佛没有身一般，有心也仿佛没有心一样，那一刻是无法学法的。当我们打压与改造自己，打压身和打压心的时候，也没有实相可供学习，因为已经被改造过了。
每一位修行者在起步阶段都需要训练觉性，要能够觉知自己，行、住、坐、卧、吃、喝、拉、撒、说，都要能够不断地觉知自己。是谁在行、住、坐、卧、吃、喝、拉、撒、说？是这个身体。谁是想者、演绎者、造作者？是这个心。因此要有觉性，不断地觉知自己，不要打压自己，如其本来的观身与观心工作。
原则就是：身是什么样，就如其本来地观照它；心是什么样，也如其本来地观照它。在修习毗钵舍那的过程中，在学习实相的过程中，没有“身体必须是怎样的，心必须是怎样的”，也没有“禁止身体是怎样的，禁止心是怎样的”，什么样的都行。
心好，知道心在造作善法；造作善法之后心喜欢，要及时知道心喜欢；心造作不善时，要及时知道心在造作不善；造作不善后心不喜欢，要及时知道心不喜欢；心造作快乐，要知道心造作起快乐来，心喜欢那个快乐，要知道心喜欢那个快乐；心有苦，要知道这一刻的心有苦，心有苦后心不喜欢，要知道此刻的心对苦没有保持中立。倘若修行来到这个程度，心就会因觉性而保持中立。
随着修行的深入，越来越频繁照见诸种境界或状态的三法印，心会慢慢聪明起来——在三法印面前，所有的境界或状态全是平等的。一个凡夫所能抵达的最高智慧，即是照见一切境界或状态全是平等的。届时，心便会对所有的造作保持中立。
当修行来到那个程度，假如福报与波罗密具足，各方面的美德具足，持戒相当好，禅定也相当好，心有力量，智慧也开发至足够的程度，道与果的生起流程就会启动。即便心从不曾进入过禅定，也会自行进入禅定——圣道与圣果生起时，不会生起在世人的心所处的状态（欲界心），而会生起在禅定里，从初禅到八禅，也就是第八定。
因此，不断开发智慧至某日，当量够了，心就会自行进入禅定。一旦契入禅定，就会看见境界或状态的生灭，有人看见两个刹那，有人看见三个刹那，每个人是不同的。但是心并未去界定或注解那些境界或状态究竟是什么？只会自动自发地从三法印的角度去界定它们，因为曾经训练过了。当看到境界或状态生灭、生灭，有时是两次，有时是三次，心中会生起一种领悟：所有的一切都生了就灭。
在此之前，修习毗钵舍那所生起的智慧，称为“毗钵舍那的智慧”。在修习毗钵舍那时会看到——快乐生了就灭、苦生了就灭、好生了就灭、坏生了就灭，生起在六根门的眼识、耳识、鼻识、色识、身识、意识生了就灭。而在圣道生起时，并未界定究竟是什么生了就灭，只是看到某些现象生起，某些现象灭去，然后顿悟：所有的一切都是生了就灭的。
根器极利者，仅仅看到境界或状态生灭两次就会彻底领悟。根器较钝者，则会看见境界或状态生灭三次才彻底领悟。一旦领悟，就会放下所有的造作，心会逆流而上抵达法元素，也就是知元素。当心逆流而上抵达知元素，包裹住心的“漏烦恼”就会消融，原先被漏烦恼裹住的心会松脱出来，与涅槃融为一体——品尝涅槃的快乐，有时候是两个刹那，有时候三个刹那，因人而异。
那些根器极利的行者，看到境界或状态生灭两次以后顿悟，而后接触涅槃三个刹那。那些根器相对较钝的行者看到境界或状态生灭三次之后顿悟，而后接触涅槃两个刹那。在那以后，漏烦恼又会再次包裹住心，可是心却已经彻底转化了，“我”再也不会回来。
凡夫都有一个误解，以为此身此心是“我”。一旦体证初果，初阶的圣者会有正确的见解——此身此心都不是“我”。在五蕴之中没有“我”，色非“我”，受非“我”，想蕴非“我”，行蕴非“我”，生灭在眼、耳、鼻、舌、身、心的六识也不是“我”，并没有“我”在哪里，惟有五蕴不断地随顺因缘而运作变化。当一个凡夫转变成为圣者，就会有新的父母——佛陀好比是父亲，佛法是母亲，所有的圣者们好比是我们的兄弟姐妹。
佛陀开示说：初果须陀洹圣者是戒行圆满之人，但禅定只有一丁点，智慧也只有一丁点。戒行圆满是因为他对于破戒的行为会生起羞愧心，对于破戒后会造成的苦果具有畏惧心，因而非常乐意于持守戒律。
初果须陀洹圣者的禅定只有一丁点，此处所指的禅定并不是一般意义上的“进入禅定”的止禅，即便一个凡夫的禅定可以来到第七定与第八定，在佛教之中依然不能称他是有禅定的人。此处所指的禅定仅仅存在于佛教之中——观禅。
初果须陀洹圣者的智慧只有一丁点，因为仅仅明白：“我”不存在——拥有了正确的见地而已。心的学习还不够，依然还习惯于执取此身此心。就像是借了别人某样东西，虽然知道那不是自己的，某日必须物归原主，但还是恋恋不舍，不想归还。
初果须陀洹圣者是一位已经看见了路的人——知道路在哪里。仿佛在黑夜中迷失于茫茫大海的人，已经知道灯塔在哪里，陆地在哪里，然后继续以同样的原则修行，即“有觉性，以安住且中立的心，照见身、心的实相”，倘若因缘俱足，法就会有次第的提升至二果斯陀含、三果阿那含，最后彻底止息苦，证悟成为阿罗汉。
初果须陀洹圣者的再次出生，无论如何也不会超过七世，感觉生命驶入温馨的港湾，有了依靠，在内心深处始终会有安全感。无论今生面临多么苦与多么难的事，内心都会坚定——未来一定比现在更好。
这些品德也是来自大家正在学的：没有戒，训练持戒；没有觉性，训练生起觉性；没有禅定，训练具备禅定。有了觉性和正确的禅定，就按照佛陀的教导去开发智慧；开发智慧一段时间，如果心累了，就回来一段时间、一段时间的修习休息型的禅定。
何时能够观心，就观心，观不了心，则观身，既无法观心也无法观身，便修习奢摩他，就是一直循环往复，直至某日瓜熟蒂落。每个人学习修行原则并且明白了正确修行的基本方法之后，就根据各自的秉性分头去用功，每个人都是不同的。
一旦我们真正领会了修行的核心原则，某天去某处碰到了其他修行者，或是听到了其他老师的教导，就会清楚其所教导的法属于哪个层次，其所教导的是奢摩他还是毗钵舍那。我们会心如明镜：什么是真的、什么是假的；什么是、什么不是。如此不再盲目的参加各种各样的禅修。
其实，看脸就知道了。看弟子的脸，就知道其老师是否见法开悟。法，是以心传心的。老师的心里若没有法，怎会有法可传？有的只是记忆，靠的是背诵，即便语言一致，心却有天壤之别。因此，并不建议大家稀里糊涂到处参学，去这里学学，到那里看看，一年去好几个地方、好几座道场、好几类禅修班，根本不是聪明之举。我们依靠现在的智慧还无法区分：什么是正确的，什么不是。当然，老师也并没有说：老师是（正确的）。
我们要以佛陀的教导来对照：修行以后，戒是否越来越纯净？是否有真正的觉性生起？有禅定吗，心安住了吗？是否正确地按照佛陀的教导去开发智慧——以三法印的角度去看待世间了吗？心对所有的一切越来越多的保持中立了吗？心越来越多地放下了吗？心越来越自由了吗？我们要去对照和权衡。
佛陀教导说：心是无常的。假如修行以后，认为心是恒常的，那就错了。知者的心同样是生灭的。如果知者的心一直在觉知自己，没有生灭，这也是错的。佛陀教导道：修行以后会看见世间的苦，世间的毫无意义。如果修行之后，有的只是快乐，整日整夜整月整年的快乐，那么肯定错了。要以自己的修行与佛陀的教导相对照。佛陀曾经开示：一位好的老师是梵行生活的全部。另一次佛陀又开示：如理正思惟，也就是不会愚痴地相信，懂得聪明地对照，是梵行生活的全部。
当今时代，我们并不知道到底谁是真正的善知识？在佛陀的时代，有佛陀为我们确认——这位是已经证悟的阿罗汉，可以跟随他学习。而现今，谁能够百分之百确认说谁是谁不是呢？因此，我们并不能真正确认谁是善知识而谁不是，所以一定要更多仰赖于如理正思维。用功修行，某天自己就会知道。
今天到此应该足够了。
大家对于固定形式的修行非常感兴趣。事实上，修行包括固定形式的和日常生活的修行。每一天固定形式的修行，有时候十五分钟、有时二十分钟，摒弃一切外缘：工作、家庭、朋友以及各种通讯工具。在没有干扰的情况下，以十五分钟或二十分钟的时间，一心用功。如果时间空闲，不需要工作，可以拿出更多的时间进行固定形式的修行，也许一个小时或两个小时，这取决于自身的因缘。
在固定形式的修行中，一般情况下，我们会做些什么呢？开始的时候，可以先礼佛、念经：先让心轻松自在，忆念佛，忆念法，忆念僧，忆念我们的老师。礼佛念经之后，心会具有一定程度的宁静与一定程度的清凉。
如果今天工作特别忙，心比较散乱，不太适合开发智慧而适于让心休息，就修习奢摩他。如果不是特别散乱，有一定程度的宁静，就训练让心安住——修行任何一种禅法，观“心跑掉”。比如念诵，观“心跑掉”；或是经行以身体作为参照物，然后观心逃离身体；观呼吸也可以，继而观心的跑掉。
有些人训练至安住之后，如果前生曾经开发过智慧或听闻过法，蕴就会分离。有些人没有分离，他们就要训练去分离蕴。
轻松自在地觉知自己，而后观察，比如坐着，轻松自在地觉知，心安住成为知者、观者，就会有一种感觉——身体是被心觉知、被心观察的对象，身体是一堆物质，身不是心。身是被觉知的对象，身不是“我”。
轻松自在地坐着，如果不换姿势，时间一久，就会四处酸痛，如果心是舒适的，安住成为知者、观者，就会感觉到生起的感受不是身体，不是物质，而是渗入身体的某种感觉。进而看见感受不是身体，不属于物质，它是被觉知与被观察的对象，感受也不是心。对于那些观感受的人，如果心是安住的，就会看到感受时多时少，不停地变化，它不是“我”，无法被掌控，感受也在不断生灭，感受不是“我”。
如果我们不变换姿势，继续坐着，随着身体感受越来越强，心会开始不舒服，烦躁不安。我们看到心里的不舒服、烦躁不安或说行蕴，也是被觉知与被觉察的对象，是造作出来的，它们不是“我”。心里的烦躁不安时强时弱，不停地生灭变化，我们不喜欢烦躁不安，想要它消失但却做不到，这就是以“无我”的角度在观察，即，无法掌控。
因此我们能做什么？礼佛和念经，修习奢摩他来让心休憩，训练安住。如果蕴已经分离，就去观“蕴”呈现的三法印。“蕴”若尚未分离，就训练先去分离蕴。每一天不断地用功，具体取决于每一天的条件和因缘。
其他时间则在日常生活之中发展觉性。并不是每个人每一天都能在固定形式中修行几个小时。在其余时间，身为居士的我们要去工作，以及承担各种责任和义务，这些同样也是修行的时间，属于在日常生活发展觉性的时间。我们只是普通人，六根跟六尘接触之后，心会造作苦、乐、好、坏，都要及时的知道。
修行只有这些而已——在日常生活发展觉性，以及每天固定形式的练习。如果我们在日常生活之中不放弃发展觉性，那么在固定形式的练习时，心会非常有力量，固定形式的练习就会非常有品质。如果每一天有固定形式的修行，心会有力量，会更容易在日常生活发展觉性。两者是相辅相成的。
老师已经倾囊而授了，现在只剩下实践。
每个人在修行的过程都会碰到比较个人化的具体问题，老师听说今天需要和十个人互动。好，第一个，请！
（开示部分结束，问答待续）
