一
2021年3月13日
岁月如梭，已经迈入了三月中旬。我们的生命年复一年不断地流逝，如果你懂得省思自己的生命，就会明白死亡在前方等着我们。
浑浑噩噩过日子的人们认为自己不会死，如果他意识到在某一刻，他必须放下一切，就不会再疯狂争夺与索求无度了。然而想到死亡时，有些人会生起不善法，有些人会生起善法。那些相信「死了死了，一死百了」之人，认为人生苦短，何不及时行乐？！因此他们拼命地消费，这是那些相信认为「一死百了」的人。
而佛教徒相信生死轮回。当我们忆念起死亡时，烦恼不会太强烈。比如，意图获取的贪心特别重时，心会想——纵有万贯家财，最终分毫也无法带走。
（两者的）分水岭在于，在相同的情况下，当我们忆念死亡时，有些人的烦恼更加炽盛；有些人忆念时则会减轻烦恼。这种差异是基于他们对于死亡的基本信念有所不同。
持有「一死百了」见解的人，是一类；相信死后再生之人，是另一类。实际上，「一死百了」属于邪见，「死后再生」亦属于一种邪见，后者认为生命存有某个永恒的部分，在死亡的瞬间，这个永恒的部分——「灵魂」——将从身体离开，继续去寻找新的身体来投生；新身驱死后，又会再找下一个新的身躯。
某些佛教徒相信这种生死轮回，然而这样的生死轮回属于邪见。如果说「一死百了」是邪见，这很容易理解；但说「死后再生」也是邪见，相对而言就比较难懂了。
假如你真想理解这个问题，除非禅修至蕴界分离，发现生命只不过是色受想行识等五蕴的聚合体。色（rūpa），是物质元素；受（vedanā），是乐受、苦受、不苦不乐受；想（saññā），是记忆与界定；行（saṅkhāra），是造作善与不善，以及造作中性业行；识（viññāṇa），是眼、耳、鼻、舌、身、意方面的感知。
当我们修行到分离诸蕴时，便可以照见当下的每一蕴都在生灭，而且始终处于相续生灭中。心自身亦是生灭的，一念心生起、一念心灭去，昼夜无休——我们将会如是照见。
二
2021年3月13日
在我们通过实践来照见「所有种类的心生了就灭」之前，我们先会看见每一类的心——乐的心，生了就灭；苦的心，生了就灭；不苦不乐的心，生了就灭；贪心，生了就灭；不贪的心，生了就灭；瞋心、痴心，生了就灭……一切皆是生了就灭。一遍又一遍这样照见以后，我们就会了解心自身也是时刻处于生灭之中的。
有些人透过六根（āyatana）来观察心的生灭，照见到心去看，看的心生了就灭；听的心，生了就灭；闻的心、尝味道的心、感知身触的心，或是思维的心，统统都是生了就灭。相比于观察心的乐、苦、好、坏而言，透过六根来观察的难度更高。
乐的心、苦的心生起以后，会在眼前灭给我们看，但如果想照见心在眼、耳、鼻、舌、身、意等六根门的生灭，就必须有足够的禅定以及敏捷的觉性（sati），否则很容易落入邪见。
观察心在六根的生灭时，我们会以为心只有一个，时而跑到眼根去看色，然后跑回来；时而跑到耳根去听声，再跑回来；时而跑到鼻根去闻气味，再跑回来……心看起来仿佛像是蜘蛛，跑左跑右，上移下走，但一直是那一只蜘蛛在来回跑。当我们在六根门观察心的生灭时，如果觉性和禅定不足，我们就会很容易落入邪见，认为心只有一个，它在跑来跑去。然而如果我们是观察心有贪、心无贪……就会很容易看见生灭。
隆波有时会咳嗽或呛到，正在看法谈直播的医生，别害怕，隆波没感染新冠肺炎或其他疾病，有时医生太关注隆波了，隆波现在是正常的，没有生病。
当我们观察心的生灭时，是透过与心同步生灭的心所（cetasika）来观察的，那会容易些，比如，与心同步生起的苦乐、好坏，我们照见到，乐的心是一颗，苦的心是一颗，不苦不乐的心是另一颗，每颗心都不一样，很容易看见它们是断开的。
瞋心是一颗心，当我们具备了觉性，及时知道瞋心的瞬间，瞋心便会灭去，生起「觉知的心」取而代之，而后者是善心。不善心生了就灭，善心取而代之，短暂驻留，随即灭去，又再迷失去眼、耳、鼻、舌、身、意，或迷失去苦乐、好坏等等。
三
2021年3月13日
透过「心所」来观心的生灭是很容易的，但透过「六根」去观心的生灭，相对则更难。
如果我们具足了觉性（sati）和禅定，就会照见到，一开始，心是有觉知的，随后眼睛看到有什么在动，还没看清楚究竟是什么，可是心已经感兴趣要去看了，那时已经是另一颗心了。
最开始只是觉知的心，现在则是「想要看的心」。一旦心有了「想要看」，它就会生起「看」的「有」，是渴爱（taṇhā）建造的「有」，于是，「去看的心」生起、短暂驻留，随即灭去。另一颗心会将信号传递至意根，再有另一颗心来解析信号，将所见的对象划分为是此或彼，是人、是众生、是我、是他，漂亮的、不漂亮的，或悦耳的声音、不悦耳的声音……还有另一颗心会下定义，对之赋予价值，然后再生起一颗心，来接下接力棒，做出裁决说——接下来的心将是乐还是苦、是好还是坏？
自从「触」（phassa）生起了，很多心已经执行了多项工作。如果我们的觉性（sati）不够快，我们无法看见「心已执行了多项工作，多颗心已相续生灭」。我们只会看到心好、心坏。相比较而言，观照心好或心坏是更容易的。
不用手忙脚乱去看，也不需要高密度的觉性（sati）与强大的禅定才能看见。心的工作是一个片段、一个片段的，说来容易，做起来难。知道「眼见到色」吗？仅仅只是「眼见到色」，知道吗？这样就已经生起许多颗心了。
四
2021年3月13日
佛陀教导的心念处是非常简单的——（知道）心有贪、心无贪；心有瞋、心无瞋；心有痴、心无痴；心散乱、心萎靡，这些所缘适合那些无法修习禅那（jhāna）或不精通三摩地（samādhi）的人。
心念处的另外八项所缘，适合于精通三摩地之人。如果我们不精通三摩地，就可以用前面提到的四对现象来训练——心有贪、心无贪；心有瞋、心无瞋；心有痴（也就是心迷失），心不迷失；心散乱和心萎靡。
当我们持续地观察以后，就会看见：有贪的心生了就灭，无贪的心生了就灭；有瞋的心生了就灭，无瞋的心生了就灭；迷失的心生了就灭，觉知的心生了就灭；散乱的心生了就灭，萎靡不振的心生了就灭；只是观察这些现象就够了，不需要观得非常详细。
当我们越来越擅长观心时，觉性会很敏捷，禅定也会很稳劲，然后我们就会照见心在六根的生灭——在眼根生，在眼根灭；在耳根生，在耳根灭；在鼻根、舌根、身根、意根……在何处生起，即在当处灭去。
我们并不是只有一颗心在眼根、耳根以及其它根门之间来回穿梭，这种认知是无法正确开发智慧的，而且那也不是真正的智慧，因为「相续的错觉」还没被打破，还以为心是总体的一颗，是恒常的、到处流浪的、可以扮成这样那样，可以成为听的、看的、想的心，这种认知是邪见。认为心是恒常的——被称为「常见」。
至于秉持「一死百了」的信念（传统上，称为「断见」，也都属于邪见。然而「一死百了」的邪见很容易破，然而死后再生……是什么再生呢？如果认为心只有一颗，当身体死了，原先的心会从身体离开，再去重新出生，这种邪见就称之为是「常见」。
很多观心的行者也要留意隆波指出的这种情况。因为通过六根门来观心时，如果禅定不够，觉性不足，就会以为心仅是一个，时而跑到眼根，时而跑到耳根，时而跑到鼻根、舌根、身根、意根。最后误以为心是恒常的、不朽的，于是就变成邪见。
五
2021年3月13日
我们应该不断地观察心乐、心苦、心好、心坏，这是很容易的。或是只从感受这个角度观察也可以，观察心时乐时苦，时而中舍，仅仅这些便已足够。
又或是可以从行蕴的角度来观察，如果嗔心重，就观察心时而生气，时而不生气；如果贪心重，时而贪，时而不贪……仅仅这样观察便足矣。
当我们越来越娴熟于观察，就会领悟到每一类的心都是生了就灭，只生不灭的心是不存在的。当照见到心即生即灭时，就可以逐步瓦解「心是恒常」的错误见解（也就是「常见」）。「常见」不属于佛法，它是在佛陀悟道之前就已经存在的观念。
唯一有能力让我们洞悉到「心方生方灭，昼夜如是」之真相的，仅有佛陀。以上这些要学习的内容是非常微妙的。因此，当我们修行时，别做超出能力范围之外的事。如果觉性还不迅捷，禅定也不稳健，就不要观察心在六根门的生灭，否则会产生错解，看不到每颗心生了就灭，而以为心一直只有一颗。
大家慢慢去用功，不久后的某一天，我们就会见证实相。
生命是短暂的，并不是以十年、二十年、三十年、五十年、百年为单位……生命是每一剎那、每一剎那都在生灭的。快乐的生命即生即灭，痛苦的生命即生即灭，不苦不乐的生命即生即灭；贪的生命即生即灭，不贪的生命即生即灭……持续地观察就会真正照见生命仅存在于剎那之间。
我们觉得生命很长，那是基于想蕴的关系，是被想蕴骗了，才以为活了七八十年、九十年、百年，活了很久才死。如果懂得修行就会发现，死亡在时刻上演，死了生、死了生地持续着。
慢慢去训练，（修行）并不难，但是必须学会忍耐。
六
2021年3月13日
首先，训练持戒是最基本的。如果没有五戒，禅定是不会长久的。有些人禅定甚佳，福德极高，比如提婆达多（Devadatta），他累积了极多的波罗蜜。他造恶但也行善，他并不蠢，能力非常突出才能成为悉达多太子的对手。如果相差悬殊，是无法与悉达多太子相提并论的。
提婆达多的能力十分杰出，他获得三摩鉢底（samāpatti），具备五种神通（abhiññā）——能飞檐走壁，能随心所欲变化形貌，具备多种神变。但后来因为嫉妒佛陀，想方设法杀害佛陀，纵然未遂，但戒已破损，有了害人害众生之心，心就灰蒙了，一部分戒已坏失。随着戒的坏失，他的禅定也退失了，最后甚至无法独立行走。
及至年长后，他意识到自己错了，想去觐见佛陀，于是躺在担架上让弟子抬着去向佛陀请求忏悔。然而尚未抵达，就先殁于寺院门前，根本没有见到佛陀。因为业力阻断了他与佛陀的见面。在死前，大地将他吞噬，手臂及身子完全陷没，无法礼拜佛陀，仅剩头颅，于是他以下巴触地，请求顶礼佛陀，这说明他并不蠢。意识到错了，在尽力补救与悔过。正因如此，他才可以在未来成为独觉佛。要想成就独觉佛，需要比舍利弗尊者更多的波罗蜜。
倘若戒行不佳，即使曾经有很好的禅定，定力也会退失的。戒行的缺失大部分是源于对感官享乐的贪爱，对感官享乐的贪爱与禅定乃是互为天敌的。怎样算是由于感官享乐的贪爱而破戒呢？比如，想要获得他人之物、得到他人的妻儿。为了获利而欺骗他人，行劫、杀害或伤害他人。大多数的争夺利益，都是争夺“能从中感官享乐的事物”。
对感官享乐的贪爱与禅定互为天敌。心若沉浸于感官享乐之中，禅定是不持久的，很快就退失了。比如，僧众经行到傍晚时，感到肚子飢饿，想着何时黎明将至啊，就可外出托钵了……明天托钵会获得食物还是空钵呢？能吃到食物吗？有时甚至联想到具体某类食品……会不会有居士拿披萨放在钵里呢？飢饿时，心就会想到能带来感官享乐的东西。那时候还有禅定吗？没有啦！消失殆尽了，因为无法战胜对感官享乐的贪爱。
七
2021年3月13日
因此我们必须战斗，别向烦恼投降，无论什么烦恼生起，有觉性及时看穿它，不断去觉知，烦恼就会失去力量。当我们有觉性地及时知道正在呈现的现象，比如贪、瞋、痴，及时知道它们，它们就会灭去。当烦恼灭去时，心就成为善的，善心自带禅定，心会慢慢安住起来，独立凸显。
在正常情况下，禅定是与每一颗心同步生起的。不善心有不善型的禅定；善心亦有善的禅定，即心安住成为知者、观者的禅定。
不同于觉性、智慧、精进和信仰，这些品质只会与善心同步生起。然而禅定既能生起于善心，也能生起于不善心。比如要射击某人也需要禅定，对吗？但那是往外送的禅定。如果我们有觉性捕捉到正在呈现的现象，心会自动生起安住型的禅定。
高僧大德教导我们训练至心可以安住，他们教导的方法主要是及时知道去想的心。比如隆波田教导手部动作，心去想了，知道。心去想了，知道，「想的心」会灭去，「觉知的心」生起，这就是具备了正定的心，生起的是知者、觉醒者、喜悦者的心。
隆布敦长老则教导说：「无论想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但必须借助于想。」他并没有说「不准想！」「想多少都不会知道，停止想了，才会知道，但需要借助于想。」我们应该放任心去自然地想，因为想禁止它想，是禁止不了的，那是违反自然的。然而心迷失在想、迷失在念头的世界时，「觉知的心」是不存在的。当心去想了，我们有觉性及时知道「心在想」，「想的心」就会灭去，「觉知的心」会生起，这就是借助于「想」，因此长老说：「必须借助于想」。让心去想，而后有觉性意识到「心去想了」，「觉知的心」就会生起。
隆波最初是按照隆布敦长老所教导的修行，随后逐步观察到，心若生气了，知道生气，「觉知的心」会生起。贪，知道「贪」，「觉知的心」也会生起……顿然明白说，任何时候，只要心能够正确且如实地观照当下的境界，「觉知的心」都会自动生起，因为那一刻的心是善心。
善心有两类：一类伴随着智慧，另一类不伴随智慧。有时「觉知的心」生起，就只是觉知，是善心，但没有智慧。有时候高僧大德会使用善巧方便，一旦心成为了知者，他便引导我们去思维色身的三法印（苦、无常、无我）。
关于思维色身，每位大德都有各自的风格，不尽相同。有些导师先探查全身，哪里突出就重点探究那里，一部分、一部分地探究。有些导师依循经典——头发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨……一部分、一部分地观察，不着急，一个主题有时用很长时间（甚至好几个月）来观察，需要许多时间才能观完全身。这属于导师的个人风格，是在为智慧的生起做铺垫。之后，当觉性（sati）觉知到身体时，如果心安住，就会照见身体的三法印。
八
2021年3月13日
大家喜欢观心，如果觉知自己时，心只是维持在觉知状态，那么同样也要思维「现在觉知的心能维持多久呢？不一会儿就变成「想的心」了」。看到吗？「觉知的心」是无常的，「想的心」也是无常的。究竟是「觉知的心」还是「想的心」，我们无法掌控，这就是「无我」。
心若有觉性，正确且如实地观察境界，「觉知的心」便会生起，便会具备正定，心也得以安住。而后我们进一步观察，心是在开发智慧？还是没有开发智慧？只有觉知是不行的。有些人教导「就只是觉知」。然而「就只是觉知」，心虽然是善的，可是没有智慧。
如前所述，善心有两种：蕴含智慧的善心及不蕴含智慧的善心。最好的智慧是毗钵舍那的智慧——它能够照见三法印。
如果心不愿去观身的三法印、心的三法印，我们就主动去为心说法：身示现三法印，心示现三法印。讲法给心听，去教育它，只是要适度，教一段时间就得重新修习宁静，如此交替进行。否则教得过多，心会太散乱，只是一味地思维不止。
有些地方只是让人一味地思维，不让修定，持续地思维身体是这般或那般的示现三法印……如果生起禅定，也是属于往外送的禅定，心并没有归位，也不可能归位。
我们必须不时地归位，吸气念佛、呼气念陀，或是观骨头、观身，观呼吸……修习熟习的业处之后，如果心的安住品质很好，就长期选择它。每个人应该自行体会什么业处是适合的，然后就修习那个业处。不要模仿别人，也不用模仿隆波。
最初，隆波训练出入息念加上念佛陀，大家听到隆波这么说，也无须模仿。有些人根本不喜欢呼吸，观呼吸会觉得憋闷、紧绷。其实任何业处都行，让心持续且快乐地与单一所缘在一起，该所缘只要不诱发烦恼就可以了。慢慢这样去练习。
持续地训练以后，心就会宁静下来、安住成为知者。如果在那一刻，心没有去开发智慧的话，那么就进行少许分析——思维身心，以便为开发智慧来铺路。
隆波蒲尊者教导说：「思维分析并不是毗钵舍那。」他讲得清清楚楚，「思维分析不是毗钵舍那，毗钵舍那始于没有念头，但思维分析是铺路。」他用的是「铺路让心照见三法印」——铺路让心照见「身的三法印」，铺路让心照见「心的三法印」。
心习惯照见三法印后，当觉性正确且如实的感知到境界时，禅定就会生起，心在安住的那一瞬间会反观：当觉性捕捉到身时，它便会照见身体示现三法印；当觉性捕捉到心时，它就会照见心示现三法印，而心本身安住成为知者、观者。
训练久了便熟能生巧，最初每个人都是跌跌撞撞的。起初训练时，错误在于不是走神就是紧盯，获得的是不正确的禅定。透过一味紧盯所得的禅定，会让心苦闷紧绷，无法获得真正的「知者之心」。
九
2021年3月13日
因此，我们如其本然地知道境界：身是如何的，就知道它是那样；心是如何的，就知道它是那样。比如观身，观身行住坐卧，身体正在站、正在走、正在坐、正在卧、正在屈、正在伸、正在吸气、呼气……观身就是如此简单。一旦觉性记起身体在动，捕捉到的瞬间，心就会自行安住。当心安住时，如果它习惯了开发智慧，就会照见生了就灭——以这个姿势移动的身体灭去，呼气的身体灭去，吸气的身体灭去，行住坐卧的身体短暂存在必然灭去；或者是观心，看见心乐心苦、心好心坏，生了就灭；就是这样持续地观察和体会。
我们必须提升的工具是——正确的觉性（sati），正确的禅定，以及开发智慧，这三项是必须训练的。一旦学会了，就开始频繁用功。还有另一项是精进——勤于实践来提升它们。当我们具备了正确的精进、觉性及禅定，心能够正确地开发智慧，正智（sammāñāṇa），即正确的智慧就会生起，而正解脱（sammāvimutti）亦会生起。
「正、正、正……」（sammā），大家所熟悉的「正」有八项——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。一旦有了正定，心已习惯开发智慧了，就会生起正智（sammāñāṇa），生起智见（ñāṇadassana），也就是正确的智慧。
难道还有不正确的智慧吗？比比皆是。比如隆波刚才阐述的，连续性未断，看到心跑来跑去，宣称智慧生起了——心是恒常的，这不是佛教的智慧。
正智（sammāñāṇa），是指有正确的智慧生起，正解脱（sammāvimutti），是指生起道果。因此，逐步训练吧，这可不是小事，此乃超越生死所必须精通的内容。
佛陀开示的佛法浩如烟海，我们不必牢记所有的内容。有些内容是针对天神的，不是给人类的；有些内容是给聪慧者的，仅说一两句，他们就明白了；还有些是为普通人开示的，必须举例。另一些是专为不太有觉性（sati）及智慧者所做的开示，教导得十分简单，引用诸多譬喻和例子，这都是佛陀教导的方法。
对于无法受教者，佛陀也会不予教导；如果是坏透了的人，佛陀也不会教导他的。何苦要教他呢？如果教导他们，说不定还会遭到辱骂。他们本来应该获得福德、觉性及智慧的，却反而获得了罪孽，所以还不如不教。
「法」不是见人就教的。谁适合学才会教，谁不适合学，他想相信什么，那是他的事，随他！他走他的阳关道，我过我的独木桥。试图去背负起每个人一起前行，那是做不到的。
首先持守五戒，别忘记！每天分配时间做固定形式的练习，若想证得道果，这是必须落实的，否则动不动就宣称自己是完全在日常生活培养觉性（sati），那样的心是没有力量的，因为禅定不足。因此，必须做固定形式的练习，打坐、经行……经行时，身体走，心是观者。
在固定形式练习时，身体坐着，身体呼气，心是观者；身体吸气，心是观者……观来观去，心没有观身了，溜去想其他事了，要及时知道「心跑了」，回来继续观察呼吸、佛陀或经行。训练至精通时，心只要一动，觉性（sati）就会立刻不请自来。
倘若我们在寺院内日夜经行，不断地走着、走着，觉知、觉知，给树浇水，亦是经行，每一步都带着觉性去觉知身，看着身体在行走。如果力量足够的话，它就会来到观心，或若有强烈的情绪，就会观到心。例如为树木浇水时，心有快乐；或是烈日炎炎，心感到烦躁时。
固定形式的练习十分重要，可以让日常生活的修行具备品质。比如，每天经行，常常演练，走着为树木浇水，我们也能做到。或者打坐观呼吸，无论做什么，我们都在呼吸，觉性（sati）仍然可以生起。
因此，去做固定形式练习，直至心习惯于修行，习惯于自动有觉性、自动安住。那时才算是准备妥当，可以去外面一展身手了。当眼、耳、鼻、舌、身、意有接触时，我们已经准备好了：心是如何的，觉性可以自行捕捉到，无须刻意为之。
十
2021年3月13日
日复一日地训练，最终我们走出的每一步都是经行，坐着的所有时间都是打坐，就是那样的。即使躺着，看身体在呼吸，这也是修行。没有例外，没有所谓「此处不必修行」！
今早隆波听到一位弟子在禅堂后面洗钵，他还黏着于紧盯，所以激动地宣布：「我将停止修行一天。」隆波听到了，真想走出去拿钵盖敲他的头。修行本身又没错，必须每时每刻进行啊，错在于紧盯。你应该去体会紧盯的原因是什么？那是「贪」，是想要一直保持觉知。错在「贪」，而非在修行。修行是没有例外的！
如果我们真想离苦，必须每次吸气与呼气之间都能修行。因为心极为迅速，越修行越知道心太快太快啦。如果觉性与禅定不足，心会立马溜去造作不善，速度非常非常快。好状态往往不愿加快步伐，但坏状态却速度惊人。
我们要逐步学习、慢慢体会，但同时修行不止，无论如何都不放弃，即使病入膏肓，濒临死亡，也不要停止修行。如果曾经每日经行，如今病危而无法起身的话，那还可以挪动身体呢。
隆波蒲教导说，有位僧人每日经行，后来病重无法起身，他就躺在地上挪动身体，翻来覆去培养觉性。这才算修行人。到了时间就必须履行职责，比如那位僧人习惯每天打扫寺院，当病重无法起身时，到了打扫寺院的时间，他就想：接下来要履行义务了，维持僧寮及周围环境卫生。于是以手打扫身旁灰尘，动作幅度已无法更大，只能如此，但依然在履行职责。
必须训练觉性是自动自发的，毫不懈怠。因为如果懈怠了，就会倒退甚远。
我们要修行到觉性自动自发、禅定自动自发，然后透过引导它来好好地开发智慧。
但有些人无需被引导，因为心在过去生已经习惯开发智慧了，一旦心安住成为知者，立即就照见实相：身非我，身体是某物（something），不是人、不是众生、不是我、不是他。那些已经习惯开发智慧的心，在安住的一瞬间，觉性捕捉到什么对象，就会照见它不是「我」。
有些人正在刷牙，心安住的瞬间就会感觉这是一节什么东东？不是「我」了。起先这是「我的胳膊」、「我的手」，对吗？一旦心有禅定、安住，觉性生起……而且心习惯了开发智慧，也许过去生开发过，亦或今生训练的，就会瞬间感觉它不是「我」，没有「我」，整个身体都没有「我」。
苦乐好坏是外物，属于被觉知的对象，不是「我」。「知者的心」亦是生灭的，也不是「我」。最终照见到五蕴非「我」，五蕴不是「我」，没有「我」在五蕴之中，无论何处，皆没有「我」。此时就证得初阶之法，成为初果须陀洹。
要忍耐！不积跬步，无以致千里，坚定目标，矢志不渝！今天时间差不多了，到此结束。
