一
寺院仅仅才开放了一周，两天后就又要关闭了。不过我们已经有言在先，如果政府调整了防疫措施，那么寺院也会跟着调整，不可以我行我素地不配合。
抗击疫情跟打仗没有什么差别，打仗必须齐心协力、万众一心。当年泰国大城府王朝的溃败，就是由于人心涣散，部分人想要进攻，部分人想要逃跑，一盘散沙。如今也是一样，病毒现在已经攻陷了我们的首都，我们必须收复失地，所以就应该共同帮忙。
隆波必须取消在禅堂听法的原因是，那些组织、预约、检查大家进禅堂的大部分法工都是住在曼谷，春武里府的疫情等级没有曼谷严重，现在来春武里不方便了，因为疾病控制中心要求必须小心那些来自深红区域的人。如果你们从曼谷过来，这边就得加倍小心，所以干脆就别来了，否则会给春武里府的公务员增加负担。
事实上，法就在我们自己这里，我们应该从自身来学习法。现代人的学法优势强于隆波那一辈人。在隆波学法的时代，没有网络，而且探访高僧大德也很困难，路途遥远，有时即便去到了那里，也参访不到师父，因为他去外地办事了。有时候高僧大德虽然在寺庙里，但是正好在生病，所以也见不到。
现在就容易多了，只要上网就行了，甚至还有直播。隆波那时候不得不常常自我提醒说，法不在高僧大德那里，法在自身这里，就在这付身心之内。因此，就从自己的身、自己的心来学习法吧。
二
隆波很久才有一次面见高僧大德或是报告禅修进度的机会。虽然隆波参学过几十位高僧大德，但是听隆波汇报过禅修进度的师父，加起来只有六位而已，并且总共只做过大概七次禅修报告，不多的。
汇报禅修进度时，隆波大多只是向高僧大德报告说：“您是这样教导的，我自己照着练习，有了这样的结果，这是对还是错呢？”隆波自己心里觉得是修对了，因为透过自我观察，发现自己的烦恼减少了，所以询问高僧大德，自己是否修对了？如果修对了，怎样才能继续进步？如果修错了，就请求师父慈悲地指出自己错在了哪里。
即使坚信自己修对了，隆波也会先问问有没有修错。在向高僧大德请益时，隆波基本就是问这些；稍有新意的提问总共只有七次。比如，修行时，心一直在睡觉，身体睡着、心也睡着，无论如何都醒不过来。打坐也睡着，经行也睡着。当向隆布信长老请教说：“我的修行不知道是怎么了，自己实在没辙了，无法处理，只要一练习就会睡着。”长老却回答说：“不要怀疑了，知者，怀疑什么呢？继续修吧，在这个雨安居期内，你就会获得宝贝。”长老说，别疑虑了，于是隆波就真的不再疑虑。想睡，那就随它去吧。
不过，以前不像大家现在有这么多的机会向高僧大德请益，以前隆波都是忍耐着练习好几个月，才能遇到高僧大德一次。因此，平时隆波只是依靠如理作意来自我观察自己的练习情况，不善法有减弱吗？善法有所增长吗？审视这部分即可，不用弄得太复杂。不需要考虑“我能入定吗？”这类问题,不重要。只要观察自己的善法是否增长？不善法有否减少？
大家去训练，要保持觉性。
三
在隆波的个人修行中，非常重视……持戒，这是不可或缺的。每天固定形式的练习属于常态。隆波极重视“根律仪”——摄护六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意；“根律仪”是极重要的。
那时候，隆波非常害怕心跑掉之后生起烦恼，于是谨慎地守护自己的心，然后发现心可以跑到六个根门：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。一旦心跑去接触到所缘，就会生起苦、乐、善、不善——最后生起满意、不满意。有时是对色、声、香、味、触生起了满意或不满意，有时是对心理现象生起了满意或不满意：对这个所缘满意，对那个所缘不满意，不断地观察与体会。
眼、耳、鼻、舌、身、意接触所缘后，心会时而苦时而乐，时而善时而贪嗔痴……有时候满意，有时候不满意，这样不断地训练自己，直到能够自动自发地观察到心跑了，而不是禁止它跑。
正如隆布敦长老所说的：“心的自然特性就是必然会往外送”；有眼睛能够看见画面，心就必然会去看……因为心生起在眼根时，才能看得到，心生起在耳根时，才能听到，统统都是“心往外送”。
可是我们仰仗着“根律仪”——当眼睛看到色法时，心感到满意或不满意了，我们就可以及时觉知到；心生起了善与不善、苦与乐、满意或是不满意时，我们也可以不断地及时觉知到。
四
起初，我们看不出来满不满意，那就去观察此刻的心乐、心苦，不乐不苦。不断地观察下去，让眼、耳、鼻、舌、身、意自然地接触所缘，不需要强迫心去静止，要让心自然的运作，那样一来，心便会时而造作乐、时而造作苦；时而造作善、时而造作不善。
起初我们只是看到这些而已，等到觉察越来越娴熟了，就会看到心接触所缘以后，不仅只有苦、乐，善与不善，还会顺带着生起“满意或不满意”。接触到满意的画面时，心会快乐，往往生起贪。而后心紧随而生满意，满意于这样的色、声、香、味、触——它会归结到心的满意或不满意。
起初觉察不到满意或不满意，只能看到心苦、心乐、心不苦不乐，或是心贪、心不贪，心嗔、心不嗔；心迷、心不迷，心散乱、心昏沉、萎靡不振……观察这些娴熟以后，就会接着发现，当快乐生起时，贪往往渗透进来，心觉得满意、喜欢，生起满足感；看到不满意、不中意的色法，嗔会渗透进来，没有快乐，嗔趁虚而入，觉得不满意、不喜欢，想让它赶快消失。
仰赖于根律仪：眼、耳、鼻、舌、身、意，要接触所缘就去接触吧，可是我们有觉性不断地观察自己的心。
隆波就是这样训练的：从持五戒开始，每天进行固定形式的练习，让心有力量。在现实生活中，隆波训练根律仪，不逃避接触所缘。我们可以接触所缘，只不过接触之后要能读出自己的心——这就是“根律仪”。如果我们多去修习与提升自己，紧随而至的就是三妙行。
五
事实上，三妙行就是十善业。从哪里开始？从意妙行开始。经典习惯写成——身妙行、语妙行、意妙行。
隆波修习根律仪会看到，自己以觉性守护心，先有意妙行。意妙行有三个组成部分：心不伴随着贪、嗔、痴。如果有觉性，心有贪生起，我们及时知道并且对其中立，不憎恶它；如果憎恶它，就立刻变成嗔，我们只是及时识破。我们如果及时知道心，已生的不善就会灭去，未生的不善就不会生起。那一刻，善已经生起，因此，我们通过觉性守护心，眼、耳、鼻、舌、身、意接触所缘，有觉性去守护心，心满意或不满意，及时知道；生起善或不善，及时知道，烦恼就无法掌控心。
我们的“意”就成为意妙行，即品行端正的心。品行端正的心，即心没有处在贪、嗔、痴的掌控下。获得这样的心，是源于训练根律仪直至娴熟。一旦心没有处在贪嗔痴的掌控下，语言自然端正：不说谎、不两舌、不说粗话、不说绮语。人之所以说谎、两舌、说粗话、说绮语，是因为烦恼控制了心，没有意妙行——心意不端才会口出恶语。
大家以为不重要，事实上极为重要：放任自己口出恶语，比如冷嘲热讽，说让他人起争执的话，说刺激别人烦恼的话，一点都不好，不善（业）必定会有果报。去写、去说、去发表让他人未生的烦恼生起、让他人已生的烦恼更加炙盛的内容，都属于恶口的范畴。有时是通过其他标志来说的，比如用大拇指，用心脏的形状、这样那样的表情包，同样是语言，只不过是通过符号来表达。我们所说的语言同样是一种约定俗成的符号：如此发音是这样的意思，属于大家都明白的共识。文字书写也同样是一种语言——用以表达自己的想法。如果导致他人生起了烦恼，就肯定有恶业，自己的心也一定会蒙上阴影。
如果我们做了很多导致他人生起不善的事情，或者举国上下不善心泛滥，就一定会对我们有影响：修行困难，心散乱，心动荡，不宁静……全有影响的。如果我们有根律仪，假设打开网络刚好听到，总理说话时以“呐咋”收尾（泰语“呐咋”属于女性用语，而泰国总理是男性），我们满意，及时知道；或者听到以后不满意，及时知道。没必要再去四处分享自己的感受，要读得懂自己的心，不要沦为烦恼的奴隶。否则心生不满，就不断地写骂人的话，刺激他人跟着起嗔心，我们的嗔就会更加强烈，而且我慢、自以为了不起、老子有众多追捧者……随之而来的全是不善，自己的心会受损坏掉，不可等闲视之。即便要发帖子或在网络发表自己的感受，一定要小心。
六
如果我们以觉性守护心，有根律仪，也就是以觉性在守护心，不善控制不了心，我们就有了意妙行，心没有被贪、嗔、痴所控制。我们就拥有语妙行——不说或不写谎话、不说令人起争执的内容、不说绮语，不说粗话，慢慢体会：现如今网上充斥着粗话、绮语、两舌、假新闻，如果整天深陷于网络的妄语、绮语中，心是不可能好的。因此离远一点，不要太关注它。关注自己的烦恼，要好过关心别人去做了什么，好好观察自己，否则，我们的心找不到宁静与快乐，无法获得进一步提升的。
我们有意妙行、语妙行，就会有身妙行，我们的所作所为会正直良善，不会通过身体造恶。比如，不伤害他人或其他众生、不偷盗、不邪淫，属于身妙行，身妙行即拥有了第一、二、三条戒；语妙行是拥有了第四条戒，意妙行属于心的板块——心无贪、无嗔、无痴。于是我们具备了十条善法——十善业道。如果善法俱全，就不用担心不进步，但如果善法不断缩水，是不会进步的。
不管称“十善业道”或“三妙行”，其实一回事，它仰赖于“根律仪”。一旦具备身、语、意妙行，佛陀开示：如果多多修习、提升三妙行，会让四念处的修行进步、圆满。因此，如果想要圆满四念处的修行，整天上网，带着心一直跌宕起伏，处于诸多不善之中，就别提圆满念处了，连持戒都有难度。
我们不要觉得这是小事，没事没事，并不触犯法律，不触犯法律的事却可能破戒；不破戒的事有可能不如法。如果我们修行是想取得道、果、涅槃，想见法，就一定要小心不破戒、不要违背法。不破戒就是持戒：具有“身妙行”“语妙行”，不要违背法就一定要有“意妙行”：心没有被贪、嗔、痴笼罩。如此，念处的修行就会圆满，是佛陀说的，而不是隆波自说自话。
七
佛陀说：如果多去修习根律仪，就会让三妙行圆满，如果多去修习三妙行，就会让四念处圆满。因此，戒律一定要持守，守护自己的心，然后再修习四念处。
修习四念处，一定要先能够训练去分离蕴，慢慢地训练，比如训练观身，我们会看到身体在动，心是观者，心和身是分开的；看到感受的生、住、灭，心是观者，心和受是分开的。感受会出现在两个领域：身体的感受与心的感受。或是行蕴，比如贪、嗔、痴生起了，我们就会看到贪、嗔、痴不是心，心是另一部分，是能觉知到贪、嗔、痴的“能知”。
当我们可以分离蕴时，不断地分离它们，接下来就会看到每一蕴将会彼此分离，我们看到色就是色，身体的苦受乐受或心里的苦乐舍受是另一部分，想蕴——记忆、界定，也是一个部分；而行蕴——造作好、造作坏，也是另一个部分。感知到眼、耳、鼻、舌、身、意根所缘的心，又是另一个部分。并且，我们还会遇到另一个奇怪的心，比如心生起在眼、耳、鼻、舌、身，或是在意根迷失于去想时，还有另一种高级别的心——知者的心（能知的心）。
我们看到有迷失者、思考者、演绎者、造作者、看者、听者、闻气味者、尝味道者、接触身者的心，不过这些都与能知的心是不同的。
一旦我们有了能知的心，就会看到心分成了不同的部分。看的心生了就灭，看的心不是能知的心；听的心生了就灭，听的心不是能知的心； 闻气味、尝味道、感知身体接触的心又是另一个部分，每一个部分都是被觉知、观察的对象，又都不是能知的心。
因此，心本身也是生灭的，一会儿变成看画面的心，一会儿又变成能知的心，这是对修行人而言的。一会儿变成看画面的心，一会儿又变成了知者的心；一会儿变成听声音的心，然后又变成知者的心。我们会不断有知者的心交替出现。
八
一旦我们有觉性及时知道跑到了眼、耳、鼻、舌、身或是跑到意根去想的心，生起在眼、耳、鼻、舌、身、意的心都会灭去，然后生起知者的心来取代它们。因此，知者的心就像是稳固的阵地，一旦我们失去了稳固的阵地，心就会去到眼根；一旦失去了稳固的阵地，心就会去到耳根。但我们不用呵护知者，因为我们必然会看到色、听到声，闻到气味，尝到味道，接触到什么，这对我们来说是很自然的事情。
如果一味和知者的心在一起，那开车的话，肯定当场死亡，伴随着痴暗、愚蠢、迷失而死。
心会在六个根门生灭，不用阻止它，但要及时知道它。一旦及时意识到心迷失去看了，迷失去看的心就会灭去，生起安住的心来代替，生起知者的心来代替；当心迷去听，我们有觉性及时知道心迷去听了；迷去听的心就会灭去，就会生起知者的心来代替，我们将会看到心的生灭。
如果训练尚未抵达心，就无法看到心的生灭，最多只能看到身体不是“我”，苦、乐、好、坏不是“我”，只能看到这个程度，但无法看到心不是“我”。如果无法看到心不是“我”，是无法体证道、果的。
因为要体证道、果，必须看到色、声、香、味、触、法、眼、耳、鼻、舌、身、意，要看到的一切，包括内六根和外六尘，它们统统不是“我”。最难观的就是心，想要看到心不是我，一定要经过大量的训练，看到一会儿知者的心生了就灭，变成了想者的心，想者的心生了就灭，变成了紧盯者的心，紧盯者的心生了就灭，又变成了知者的心。知者灭去，变成了看者的心，我们会看到心这样交替生灭。
九
有一天我们会明白心本身是无常、苦、无我的。心要生起在眼根，指挥不了也阻止不了；心要生起在耳根，指挥不了也阻止不了；心要去意根工作，指挥不了也阻止不了；简单试试看：是真的吗？大家试试，一门心思地必须看着面前的某物，一心一意地看，目不转睛地看着，别让它消失，试试看，做得到吗？看任何东西都可以，包括看自己的手指也行，要一直清晰地看到。做得到吗？试试看。
我们会发现，强迫让心一直感知画面是做不到的，感知画面的心只存在片刻，手指就模糊了，真正看手指已模糊不清了，只剩下对这个手指的记忆。生起的真正看画面的心已经没有了，只是一瞬间而已。因此，命令让心一直看着画面是做不到的，指挥让心一直快乐也做不到，命令让心一直不苦也做不到，命令让心一直好也做不到，禁止它坏也做不到；命令它只能看画面或不要看画面，也做不到；指挥它只能听声音或不要听到声音，也做不到；比如，我们不想听到的声音，有时反而听得一清二楚。像隆波曾碰到过某些老人，谁跟他说什么，他都啊？啊？听不到，但儿孙批评时却听得一清二楚。
心是无我的，无法被命令也无法被掌控。
如果我们这样练习，就称之为在不断地修习四念处，拥有安住的心。不过在此之前，我们要先有三妙行：有戒，以及心没有被贪、嗔、痴所控制，然后才能将念处修习好。
训练让心安住时，如果心被贪、嗔、痴拉跑了，心是无法安住的，仅此而已。当心没有被贪、嗔、痴所笼罩时，它会自动安住。比如，心迷去想了，我们有觉性及时地知道，迷失于想的心就会灭去，烦恼灭掉了。一旦烦恼灭去，散乱也会灭去，于是心就自动自发地安住起来。一旦心的安住训练得出神入化，心持续安住以后，就会看到色受想行识的生、住、灭，识蕴的生、住、灭，也就是看到了心在六根的生灭。
十
佛陀继续开示道：如果大家多去训练和提升根律仪，就会让三妙行圆满；如果多去持续地培育三妙行，就会让四念处圆满。如果四念处修习圆满了，七觉支就会圆满。七觉支是带领我们契入道、果、涅槃的善法，属于修习四念处所获得的结果。
如果没有修习四念处，七觉支是不会生起的。否则，觉性也是普通的觉性，而不是念觉支。七觉支是带领我们契入道、果的法，所以称之为“觉支”——也就是“觉悟的要素”。比如，仅仅精进用功并不算是抵达了精进觉支。精进觉支是唯有经过了严格修习四念处而提升上来的阶段。“觉支”是已经圆熟的善法，它会引领我们趋向证悟。
当我们多去修习念处，接下来觉性就会提升至“念觉支”——不是为了有觉性而有觉性，也不是为了成为好人而有觉性，而是为了削减烦恼、提升善法、趋向道果而有觉性。我们的目标是道果，而不是为了当个好人、去到天堂或梵天而已。
修习念处以后，有觉性的觉知身、觉知心，观身、观心工作，这就是择法觉支。我们觉知身、心不是为了变成好人，不是为了快乐、进步，而是为了看到真相。一旦看到真相，心就会松开执取，生起道、结出果。因此，修行四念处如果圆满，就会趋向道、果、涅槃，而不是为了快乐地活在世间。
大多数修行人觉得说，修行之后，能够苦少一些，苦短一些，这样就满足了。可是具足波罗密的人不会止步于此，因为只要还有烦恼，就依然还会有苦；只要还有苦，心就不能忍受，必须继续战斗。
不断地修习四念处，念觉支就会生起，“择法觉支”也会生起，择法觉支就是调研色法与名法，调研的目的是为了洞见其实相——三法印。而且越洞见、越明白，心会越强大，自然就会精勤地觉知和观照，那时精进觉支将会生起。而后，我们对于能够削减烦恼感到心满意足，于是导向道、果、涅槃的喜觉支将会生起，同时，感到安宁祥和状态的轻安觉支也会出现。
当身轻安、语轻安、意轻安生起时，禅定就会生起，心会和自己在一起，这属于自动自发的禅定。而后舍觉支生起，对一切现象保持中立，不会对任何事物感到满意或不满意。这一切都有赖于多去修习和提升四念处（的阶段），而后提升七觉支。一旦七觉支提升了，道与果必定会生起。
今天隆波给大家分享的一个系列的法，属于始于根律仪的系列。如果根律仪落实到位了，三妙行就会生起，三妙行落实得好，四念处的修行就会圆满起来。修行四念处如果圆满，会让七觉支圆满起来。一旦七觉支圆满了，道果会生起，涅槃就会显现，这是一个系列。
十一
佛陀教导的法有时是成套的，仔细去体会，成套的法仅限于实修的角度，并不是为了玩文字游戏，去好好地体会。就连色、受、想、行、识这样的编排，也是一个从粗糙到细腻的系列。
我们会看到粗糙的，什么粗糙？色蕴是最粗糙的，一旦过了最粗糙的，就来到次粗糙的受蕴，而后逐渐细腻起来：想蕴、行蕴；最细腻的是识蕴——捕捉到心在六根门的生灭，非常细腻。
如果我们好好去体会，佛陀的法是成系列的。有时佛陀教导：因为看到实相，所以厌离，因为厌离，所以松开执取，因为松开执取，所以解脱，因为解脱，所以才会知道解脱了。
佛法是有次第、成系列的，是成套的，如果仔细体会，全是关乎因和果的。种这样的因，就有这样的果；种这样的因，才有这样的果。佛陀所有的法都具备这样的属性，而最细腻的因果就是缘起法——因为有“无明”存在，才会有“行”存在；因为有“行”存在，才会有“识”存在；因为有“识”存在，才有“名色”存在；因为有“名色”存在，才有“六入”存在；因为“六入”存在，才有“触”存在。因为“触”存在，才有“受”，因为有“受”，才有“爱”；因为有“爱”，才有“取”；因为有“取”，才有“有”。因为有“有”，才会有“生”，因为有“生”，才会有“苦”，这是一个系列。
因此，好好去体会，佛法属于因和果的范畴，而且有时是连续的因果关系，一步一步、环环相扣，大家慢慢实践就会明白。
十二
隆波明白给大家分享的这些是通过摄护六根的根律仪入手的。摄护六根不是有眼不看，有耳不听，有心不想，而是有眼睛就看，只是看之后产生了反应，生起乐、苦、好、坏，及时地知道。到了最后细腻的阶段——喜欢、不喜欢就会生起。到了更细腻的阶段，也要及时去知道。最终就会洞见心是无常、苦、无我的。因为根律仪其实就是对于在六根门生灭的心的摄护而已。
所以，隆布敦长老教导隆波观心。一动手实践，隆波就直接切入到根律仪。隆波曾经问过隆布敦长老：“长老，我参访了各个寺庙，听到了高僧大德们的教导……寺院的信众成百上千，自己也是其中之一，我听到高僧们教导说，念诵佛陀以后，思维身体，那我也要思维身体吗？”
因为长老只让隆波观心而已。长老听到以后，悲悯地看着隆波，也许觉得怎么问这么蠢的问题呢？但是长老没有责骂，而只是悲悯地说：“他们观身是为了看到心。”长老这样说道，他们观身是为了看到心，你都已经进到心了，还管身体干什么？身体是要丢弃的东西。”
长老说身体属于丢弃之物。因此，隆波的修行并没有从念佛审思身体来入手。那么隆波曾经修过吗？也修过，但是不喜欢。隆波属于念头特别多的人，属于知见型的，喜欢思考。自小就喜欢打坐，不过其它什么都不会。打坐后听到了审思身体的教导，就试试看，观身后，觉得淡而无味，不过不属于没有了“满意与不满意”的平淡，而是觉得没意思，感觉太局限了。
一旦隆布敦长老教导观心，就像鱼儿进入了河流，终于可以尽兴畅游，感到非常享受、得心应手，心满意足。
十三
每个人是不一样的，没有所谓的哪条路比哪条路更好，但隆布敦长老让隆波直接去观心。
事实上，隆波是“知见型”的人，不过当时并不知道自己是“知见型”的，属于那种一定要刨根问底，想得极多的人，不会轻信什么，也属于“慧行者的类型”，不是“信行者的类型”——谁说什么全都信。隆波以前什么都不信，谁说什么好，不信的。隆波的心的基本底色就是这样，不轻信任何事物。每当看到有的人这也信、那也信，谁说什么都信，觉得这怎么行啊？愚昧迷信。
隆布敦长老教导让隆波观心。长老说：“观身是为了观到心，既然都契入心了，还要身体做什么？身体是要被丢掉的对象。”真的会被丢掉的：修习禅定之后，观头发，头发消失，看到头皮，观头皮，头皮也消失，看到头骨，进一步观，头骨也消失了。观整个身体，皮、肉全部消失，只剩下骨头。观骨头，骨头爆炸变成小碎块四散开来；再继续观下去，碎块消融变成光波，不是直射光，是波浪一样的光波，最后全消失了，只剩下心。
隆波曾经这样修过，观身觉得平淡无味。当隆布敦长老让自己观心，哇，过瘾啊，自己不曾知道、不曾看过的，有太多太多了，因此每天都勤奋地观，不用长老反复强调“要用功，要经常去观”。不过隆波有时要不断地提醒大家：迷失太厉害了，要觉知自己。
觉知自己意味着读懂自己的身心，至少让心和身体在一起。更深入细腻的话，就会契入心。隆波要不断地教导、反复提醒，分享给大家听是为了让大家明白法的殊胜。
十四
佛法是有层次的，有因有果，全都关于因果。有好的“根律仪”为因，就有“三妙行”的果；有好的“三妙行”为因，就有圆满的“四念处”为果；有圆满的“四念处”为因，就会让“七觉支”圆满。“七觉支”圆满就会导致道果生起。有因有果，属于另一个系列。
逐步去修行，有一天就会明白隆波所说的。如今也有人写信来不断地感谢隆波，说观看YouTube……他不止感谢隆波，也感谢基金会制作视频、音频、摄影、制作法宝的法工们，因为他从中获益了，他随喜所有法工的功德。他通过各种平台来学法，没有见过隆波。有的人根本没有机会，住在国外，没有亲见隆波本人的机会。他依靠传法的平台学习之后，明白了佛陀教导什么，接下来就不会再愚昧迷信、轻信他人，他相信因果。业果法则就是关乎因与果的。看到了吗？全都和因果相关。
因此，如果修行正确，就是遵循因果的人。所以爱因斯坦才说：佛教和科学是一致的。科学也是在探索因果，它们是一致的。但我们并不关注科学是怎么论述的，我们热衷于探究自己，然后能够离苦。科学能不能离苦，那是它的事，我们自己能离苦。如果有机会和听得懂的人分享，那就分享，没有合适的人，我们就什么都不做。
就像古代有些人证悟后，看到没有合适的传法目标，他就不教，成为独觉佛。如果他出生的时代拥有值得教的对象，那就教，他累积了极多极多的波罗蜜，就出生在部分有利根人生活的时代，教他们跟着体证道、果、涅槃。
如果谁的根器弱，就让他们先积累，接下来，未来佛出世，这些人可以证悟。今生证悟道果的人并非只修了这一世，他已经历累生累世的修持，已经有过积累了。我们如果不从今天开始积累，来生来世就更扶不起来。
十五
隆布敦长老说：有人跟他说不用训练禅定也不用修习毗钵舍那的，要多多做功德。听过本生经后会投生在弥勒佛的时代，一旦见到弥勒佛，听一丁点法就证阿罗汉了。长老说，有这类想法的人属于痴人说梦，因为从现在就疏忽大意，等到弥勒佛时期，已累积了太多疏忽大意，即便弥勒佛见到他，也不会教，教不了。
因此，无论做什么都要有因有果，不是盘算着多做功德后，就很容易体证道、果、涅槃。做很多很多功德可以致富，做很多布施可以发财，多多持戒会让长相佳、气质好，但唯有开发智慧，才能让道、果生起。
一定要这样有因有果。所以我们训练开发智慧，要想开发智慧，一定要有觉性，培育觉性，摄护六根，不断地守护自心，然后道、果无论如何都会生起的。如果今生全力以赴，可是没有体证，那么下一世也会很容易，听一丁点法就就大彻大悟了
有几个人在特别小的时候受到惊吓，知者的心就自行“弹”了出来，这些小孩子在这一世根本还没听过法。依靠的就是以前的累积，一旦出现强烈的情绪，能知的心就弹出来，安住成为知者，于是蕴立刻分离，那是之前修过的结果。
所以，我们要在因地多下功夫。如果因上播种足够，就会结果——此生体证。如果因不够，就继续累积，下一生再做一点点，就可以结果——证悟道果。一定要忍耐，从现在开始行动，别破罐破摔，不要让“三恶行”控制了自己的心。
今天就到这里。
