“我”只是临时造作的产物(下)

2017年6月3日

事实上,每个人的蕴都是很自然地分开的。我们在修行的时候就是这样去觉知,把蕴不断地分离出去,分离成一个部分一个部分的。色是一部分,受是一部分,各种各样的造作与感觉是另外一个部分。身体的苦乐是一个部分,心的苦乐是另一部分。觉知的心是一个部分,演绎造作是另一个部分,都在执行各自的职责。我们会发现它们各有各的分工,相互之间没有关联。

一个从未修行过的人,因为他是彻底迷失的,所以会把五蕴聚合成一个整体,然后去界定这是“我”。如果我们坐着去觉知自己,蕴就会慢慢分离开来。事实上,蕴本来就是分离的,只是我们从未见过。一旦蕴完全分开了,它们各有各的分工,我们就会发现“我”并不真的存在。色是“我”吗?地是“我”,水是“我”,火是“我”,风是“我”?身体是一种物质。掺杂进体内的感受是“我”吗?它有宣称它是“我”吗?我们能够命令身体不痛、不生病吗?

不断地觉知下去,蕴一个个分离出去之后,我们就会发现五蕴的任何一部分里都没有“我”。包括在六根门执行觉知的心,比如六识,也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,它们也是自行在工作,无法指挥。但是对于凡夫而言,他们会有这种感觉:在执行觉知的心是“我”。在觉知的时候,他们会觉得是“我”在觉知,而没有感觉到是心在觉知。某日见法开悟了,我们就会清楚地照见没有任何一部分是“我”,真正的分水岭在于能够意识到——心不是“我”。

当下这一刻,我们听法的专注程度有所增加。一旦更用心地听法,我们就会把五蕴聚合起来,然后去紧盯——“我”回来了。感觉到了吗?刚才“我”非常淡薄,感觉它分离开了,心里非常轻松。一旦我们把蕴聚合成“我”了,心就会变得非常呆滞、沉重。谁能感觉到这些?谁感觉不到?谁能感觉到一点点?看到了吗?“我”并不真的存在,它有时候有,有时候没有。

在蕴分离的时候,我们不会感到“我”存在,但是这种领悟还没填满我们的心,如果证到初果须陀洹,这种领悟就是满分了。比如,我们把一辆汽车的轮胎卸掉,方向盘扔掉,发动机拿掉,最后汽车就消失了。同样的,一旦“我”被分离成一个一个的部分,它就消失了。

成组成团的蕴聚合在一起,蒙蔽了“无我”的实相。如果想看到“无我”,我们就要把它分离成一个部分一个部分的。事实上,蕴本来就已经是分离的,这就是需要我们自己去看见的实相与事实。如果常常看见,领悟速度就会加快;如果很久才看见一次,领悟的速度就会很慢。常常看见是什么意思?就是要常常觉知自己,不要迷失得太久,而且不要紧盯。

难吗?谁觉得难?谁觉得简单?请举手。有吗?老师在带领我们观照,然后不停地为我们解说,我们大概能明白吗?

这就是法。法是学习色法的实相、学习名法的实相,超过这个就不是法了。因此,真正学法的道场仅仅只是自己的身与心。觉知身心之外的事物的时候,就并没有在学法。比如,打坐以后看到了光,去关注光,光不是心;打坐之后生起禅相,看到这个,看到那个,各种各样的禅相不是色法,也不是名法,不是自己的身,也不是自己的心。一旦出现这类状况,说明什么?说明我们已经离开了教室。

简单吗?简单!为什么简单?第一,蕴本身就是分离的;第二,我们并未禁止大家迷失或要求大家一直觉知。但是如果不修行,就会迷失很久。如果不希望自己迷失太久,应该怎么办?一定要有一个“家”。无事可做的时候,就让心回“家”。谁擅长觉知身体呼吸,就回到身体呼吸上;谁擅长念诵,就去念诵。一旦有了“家”,迷失的时候,觉性就会更快生起。为什么?因为已经有了参照点。如果不为心找一个“家”,心迷失去想了第一件事之后,又会去想第二件事,接着又想第三件事,结果就是一整天都没办法觉知,有时甚至要几小时以后才觉知到自己迷失了。因此,每个人能够协助自己的方法,就是为心找一个“家”。

假设是以念诵作为心的“家”,有空的时候就念诵,迷失了也没关系。早上起床之后不知道要做什么,就玩儿一样地念诵。念诵了一会儿之后,心就开始一会儿想这个,一会儿想那个,想了一会儿后突然意识到自己忘了念诵,又接着去念诵,念诵一会儿之后心又迷失去想别的了。就这样整天练习,迷失了就能够更快地觉知到。这很重要,非常重要,就只是训练这个,就既是在训练觉性,也在训练禅定,而且同时可以开发智慧。心散乱是一种境界,心迷失去想也有它自身的特征。

在念诵时,心跟所缘是打成一片的,它本身是有禅定的。在念诵时,有些片段心跟所缘黏合得比较紧,那一刻是什么?是止禅。心浸泡在所缘里,就会有力量。有些片段,心比较散乱,很快就迷失去想了,我们要及时知道心的迷失。当我们一边念诵一边观心跑掉——心迷失了知道,在及时知道心在迷失的那一刻,就会生起一刹那的观禅——既在训练觉性,也在训练禅定。

不断这样训练下去,心在某个片段或许会从这个角度去看:觉知的心生了就灭,迷失的心也是生了就灭的。那一刻,心就在开发智慧了,它看到了什么?看到了无常。继续修行下去,心也许会从另一个角度去看:心觉知还是迷失,我们无法掌控,无法指挥。如果这样洞见,就是以看见“无我”的角度在开发智慧。因此,仅仅只是这样练习,就会有好几种收益。

难吗?简单吗?不是很难,但也不至于简单到什么都不用做。如果去训练,就可以做到。天上不会掉馅饼,但也不会太难。为什么?我们来听了两天法,就已经看到很多境界了。在座有人从未看见过心迷失吗?谁看见了,请举手。如果真的去练习,就不难。去用功吧。

隆波曾经分享:他第一次去顶礼隆布敦长老时,隆布敦长老开示道:“修行并不难,难是对于那些不修行的人而言的。”有什么难的呢?只需要为心找一个“家”,然后去知道心迷失就够了。如果想要教导得比这个更简单,老师还真的想不出要怎么做。

一旦老师停止说话,我们就又开始紧盯了。可以紧盯吗?(大家回答说可以)哦,不错!如果回答“可以”,不错,更好的回答是:紧盯时,要知道紧盯。当老师问“可以紧盯吗”,大家回答“可以”,说明大家听了很多法了,但回答“紧盯了要知道紧盯”,人数就减少了,这说明什么?说明我们的实践还太少。

去用功吧,不难的。

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