（一）
2017年2月18日A
今天有西方人前来听法，其中有好几个人已经“醒”过来了。
心的训练包含两个阶段：第一个阶段是把心准备好，进而使之可以开发智慧，这个充分准备的阶段，即是“奢摩他的修行”；另一个阶段,是以准备好了的心去开发智慧，这被称之为“毗钵舍那的修行”。
因此，心的训练共有两个项目，并不只是修习以获得宁静——那只是为了开发智慧而将心准备好的一个阶段。
准备阶段的工作也有两项：其一是训练让心获得宁静，并且获得力量。让心获得力量是真正的“奢摩他”，被称为“止禅”，也就是让心与单一的所缘在一起。另一项心的准备工作， 则是让心真正准备好去开发智慧。
让心获得宁静是为了积聚力量和能量去开发智慧，而另一项准备工作则是让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，这样的心才可能真正去开发智慧。心成为“知者、觉醒者、喜悦者”的禅定，称为“观禅”，它可以照见“三法印”。在我们开发智慧之后，心感到疲惫无力时，便要回来修习“止禅”以获得宁静。
因此，在开发智慧之前，关于心的训练，如果能够同时训练两者是最好的，也就是训练让心宁静也行，训练宁静而安住也行，如果两者都加以训练，就是非常完美的了。若是证得了止禅——快乐地聚焦于单一所缘，便可以恢复心力；另一个部分是训练让心安住，成为“知者、觉醒者、喜悦者”，然后以安住的心去开发智慧。开发智慧一段时间，心会感到疲惫，就再回来训练去获得宁静。
训练去获得宁静，就像是我们给汽车加油；训练让心安住，就是上路之前的性能检测；而开发智慧则是，让万事俱备的汽车开始工作，现在它已经有了汽油，也有了正常运转的发动机。
然而有些人无法修习两种禅定，再怎么努力都无法获得宁静，那么至少也需要训练让心安住。心安住以后，才会具备开发智慧的能力，但是时间不长就会感到疲惫的。一旦感到疲惫无力而又无法修习宁静型的禅定时，心难以得到休息，到了极度疲惫不堪以后，它就会自行进行调整和休养。
所以，在开发智慧的阶段，要以安住的心——成为“知者、觉醒者、喜悦者”的心，去开发智慧；而在心疲惫无力的时候，心会自动切换成奢摩他。
如果不明白这一点，本来是在开发智慧，而后产生了奇奇怪怪的现象，我们就会误以为是证悟了道与果。事实上，那不是证悟，而只是由于心没有力量，自行切换去修习奢摩他了，我们却误以为仍然在修习毗钵舍那呢， 结果就生起了毗钵舍那的杂染（观障）， 这就是开发智慧途中的陷阱。
有些人至此会误以为自己已经开悟，甚至已经证悟阿罗汉，什么都不再执着了。
昨天有人来分享说：其他道场的某位法师，在傍晚去买饭来吃，住在居士家里而且邀上女居士共进晚餐等等的。他为什么会这样做？因为他觉得什么都不用执着了，戒也无需再守持，误以为自己已经比佛陀更加厉害了。
佛陀教导戒、定、慧，而他认为戒不重要，重要的是智慧——这就是“智慧超前”的例子，他已经被骗了。
如果修习毗钵舍那的时候，正在观名法与色法，而后产生这种感觉，实际上，那是毗钵舍那的杂染（观障）。毗钵舍那的杂染会出现在修习毗钵舍那的行者之中，但是前面刚提到的那位，他尚未涉及到毗钵舍那的杂染，而只是非常严重的邪见罢了。
（二）
2017年2月18日A
我们的工作包含两项：一项是训练让心准备好。准备好了的心——首先是有力量的；其次，它具备能够开发智慧的品质，仿佛拥有随时可以上路的汽车且加满了油。接下来的另一项工作，就是使用汽车抵达目的地，也就是上路——开发智慧。因此，有两项工作：让心准备好；然后以准备好的心去开发智慧。
心的准备工作是——让心获得力量，方法并不难，只是我们喜欢自寻烦恼而已。
有人抱怨说，“无论怎么做，心都无法宁静。”别去让心宁静，那样心是不愿宁静的，无缘无故地命令心去宁静，心不会因而宁静。
心能够宁静，是因为它感到满意——它感到快乐，满意于正在享用的所缘。比如：有人打牌会有快乐，心对于打牌感觉很满意，可以通宵达旦地打牌；或是有世界杯球赛时，可以通宵达旦地看。如果让他打坐，五分钟就睡着了，世界杯足球倒可以看个通宵，因为心有快乐，所以有精力继续。因此，心感到快乐且获得宁静之后，就会具有力量。而想要获得宁静，必须先有快乐。
这取决于我们是否懂得选择所缘，而每个人的情况是不同的，必须审视自己与哪类所缘在一起，心会感到快乐，接着就不断带领心与该所缘在一起，而不是一直让心与所缘在一起。譬如隆波从儿时起，修习安般念就感到快乐，呼气、吸气，觉知自己以后感到快乐。所以在需要休息时，就会观呼吸，呼吸的时候并未期待达到宁静。如果使劲地呼吸，要求宁静、宁静、宁静，这样的心是苦的，不会宁静。快快乐乐呼吸时，心很快就宁静下来。
让心宁静的方法类似睡眠，但只是类似。因为熟睡是缺乏觉性的，而心获得禅定时，是宁静且伴有觉性的，与睡眠相似之处在于——如果想要快点睡着，结果往往是睡不着。同样的，如果想让心宁静下来，心是不会宁静的。
想要睡着，就要让心轻轻松松，感觉到了吗？感觉苦闷就会睡不着。心越苦闷，负担越重，心不愿去休息，当然无法入睡。
修习禅定也是同样的，如果觉得苦闷，心是不愿宁静下来的。因此，有些人禅坐的时候观照呼吸（隆波示范深深地吸气、呼气），期待着心会因而宁静，结果它没有宁静，反而觉得苦闷。
所以，要审视自己看与哪类所缘在一起会感到快乐，然后就常与那个所缘在一起，是不断地在一起，而非一直在一起。如果是一直待在一起，就需要强迫心。比如，禁止忘记呼吸，必须一直觉知呼吸。努力地呼吸，同时始终保持觉知，这样的心是苦的。事实上，是呼吸以后不断地觉知，常常地觉知。有时走神，有时觉知，有时走神，有时觉知。觉知得频繁一点，走神得短一点，这样慢慢训练。
不去强迫让心宁静，心会自行宁静。心的宁静状态有几种形式：稍稍宁静、非常宁静与深邃的宁静，这里有几种级别：刹那定、近行定与安止定。
当代的大部分人已经无法修习安止定了。
安止定还有两条线路，一条线路是先有禅相，另一条是根本没有禅相。
生起禅相的这条线路，比如，观呼吸会变成光，这个呼吸称为“遍作相”；一旦变成光明，就称为“取相”；如果把玩光明，让其变小、变大、变宽，变化到任何程度，这称为“似相”。证得“似相”已经是近行定了，但即便让光明遍满于世间，也仍未达到安止定。
还有另一种形式的禅定，同样能够进入安止定，却没有禅相，比如修习慈心观——没有禅相，没有光、颜色、声音，什么都没有，只有无穷无尽扩散开去的清凉，散发出去的不是光明而是慈悲。因此，用于奢摩他禅修的所缘，有些有禅相，而有些没有。
这些内容需要学习很久，对于我们而言是困难的。我们只期待得到一点点宁静，好过于散乱就行了，每日安排出一定时间用于固定形式的练习。自我审视与哪类所缘在一起会感到快乐，就不断地与那个所缘在一起。当需要休息时，就带领心与该所缘在一起，立即就能得到休息。
隆布特长老特别同情无法入定的弟子，因为他们很难宁静。于是长老找了个方法，他开示说：如果想要获得刹那的宁静，可以使用吸气之后憋气。憋住气，然后抓那个感觉静止的地方。憋气时，会感到有个宁静的点，去抓住那个地方。只一瞬间而已，无须很久，接着完全放开它，心就会得到短暂的休息，使心力得到一点恢复。
好比只有一点点钱，每次加油就加20泰铢。见过吗？摩托车只加10泰铢、20泰铢的汽油，问说能够上路吗？能，虽然跑不了多久。所以，并不是必须一次性加满油。
假如无法百分之百地修习禅定却又需要休息，就试试轻松地憋气，可别这样（隆波演示用力地吸气而后憋气），这是苦闷的，看不见空空的心。要让心放轻松，然后觉知。念诵“佛陀”、观呼吸，什么方法都可以，念诵“佛陀”或者观呼吸以后，宁静也行，不宁静也行，心必须有这样的魄力。
如果呼吸以后，必须宁静、宁静，心就会觉得苦闷。如果游戏一样地觉知呼吸，宁静也好，不宁静也好，只是轻轻松松地观，心很快就自行宁静下来。
若是教导纯正的奢摩他，我们这辈人学起来很难。因为心太散乱，喜欢上网等等的。想要获得真正的深度宁静是很难的，有的只是散乱。所以，只追求一点点宁静就好，以便让心获得力量，好比一次加油10泰铢、20泰铢，或者就像给手机充钱——每次只充一点钱，同样可以用30天。
此外还有一种训练让心具有禅定的方法，即训练让心安住，使之用于开发智慧。这有赖于觉性去及时知道没有安住的心，就是这样简单。
想要让心宁静，核心关键在于——带领心去持续与令它感到快乐的单一所缘在一起。要不断地观照，可以时而觉知、时而走神，没关系，然而要时常观照，这是让心宁静的核心要点。
若要让心安住以开发智慧，核心要点也只有：有觉性，及时知道未安住的心，也就是跑去跑来的心。
对于曾经修习安般念或是观呼吸的人，现在只要稍作调整——还是继续呼吸，但不是带领心去静驻于呼吸。而是继续呼吸，轻松地觉知——心跑去想了，及时知道；心跑去与呼吸在一起了，及时知道。现在变成及时知道跑来跑去的心——心跑去想了，知道；心跑去与呼吸在一起，也知道。或是有些人观腹部升降——心跑去想了，知道；心跑去与腹部在一起了，也知道。
及时知道“跑了”的心，及时知道“动了”的心，就在及时知道的一刹那，心会自动安住，仅仅一刹那，它属于刹那定。心跑掉而后知道，心跑掉而后知道，心会安住一瞬间，自身就拥有宁静，仅仅只一瞬间的宁静，自身就会安住，也仅仅只是一瞬间的安住。
宁静的心不一定是安住的；而安住的心必然是宁静的，请务必牢记这一点。
宁静的心也许并不安住，比如观呼吸，心跑去与呼吸或光在一起，并没有真的安住，而是跑出去了。可是在心安住的瞬间，它自身拥有宁静，既没有散乱也没有飘忽。
因此有两种情况——宁静的心；以及宁静且安住的心。
宁静且安住的心，其生起是有赖于——有觉性及时地知道“心跑动”。
如果是走修习禅定的途径——进入二禅就会得到安住的心；越往二禅以上进展，安住之心的品质越高且安住得越久，不只是短暂的瞬间。即使出定以后，心依然可以长时间处于定中。如果做得到，就好比是大富豪，在旅途中有非常多的资源可供支配。如果做不到，就每次只做一点点，但必须去做，慢慢地点滴累积。
当代人大部分是进入不了禅定的，误以为缺失觉性的宁静就是禅定。可是对于真正的禅定而言，觉性是不可或缺的，真实的禅定是——就算世间消失、身体感消失，心依然独立凸显，有在觉知自己，而没有缺失觉性。如果打坐后迷迷糊糊的，那是缺乏觉性的表现。因此要牢牢抓住核心要领，然后去用功。
要让心宁静，就带领心持续与让它感到快乐的单一所缘在一起，常常地觉知；如果需要让心安住成为“知者、觉醒者、喜悦者”，就要有觉性及时地知道“心跑了”，及时知道“没有安住的心”，在及时知道的一瞬间，心会自动安住，既得到禅定也收获觉性，所以必须用功。
隆波从儿时开始训练禅定，拥有“知者”的心之后，身体感甚至完全消失。唯有“知者”的心在，一旦身体感再现，就领悟到身与心是不同的——蕴会自动分离。只是隆波那时不知道开发智慧的方法，仅止步于蕴的分离，不晓得如何开发智慧。直到遇见隆布敦长老教导隆波观心，这是以观心来开发智慧。开发智慧既可以经由观身来进行，也可以经由观心来进行，观受也可以，乃至观全部名色法都可以，那取决于每个人各自所擅长的。
（三）
2017年2月18日A
开发智慧可以经由观身来进行，也可以经由观心来进行，观受也可以，乃至观全部的名法与色法都可以，这取决于每个人各自所擅长的是什么。
在开发智慧之前，心要先成为“知者、观者”。
在开发智慧的阶段，必须先要分离名和色。比如，看见身体坐着，心是观者。当下一刻，每个人都坐着，感觉到了吗？看见了吗？身体正在坐着。试着点点头，西方人也试着点头，感觉到了吗？身体在点头。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。就是这样——身体移动，心是知者。但并不是……演示给你们看：这样是不行的。要移动了，去感觉，轻轻松松地感觉，平平常常地感觉。
事实上，法是平常而普通的，并不是什么特别的事物。只不过我们喜欢从平常而普通的状态逃离出来，始终渴望做个“非常特殊”的人。
比如：当下一刻，我们看见身体坐着，谁是知者？心是知者。但无需去寻找——心在哪里？身体坐着，心是知者。不用去找心在哪里，只是知道有个知者存在，就够了。如果努力去找知者在哪里？心会散乱，而且知者会无止境地重叠下去。只是感觉到有一个知者存在就够了。
这样动来动去（隆波演示手抬起、放下），反复练习也行。并非必须这样（演示十四个手部工作），这样若是厌倦了，也可以换别的（隆波演示拳击动作）。反复地练习，看见身体活动，去觉知。比如现在，什么在笑？对吗？什么在笑？身体在笑，身体在点头。就这样感觉，简简单单地练习。接下来身体有任何动静，心就会感觉到，这就是开发智慧的起点。
开发智慧共有十六个阶段。听起来很可怕，居然有十六个阶段！
第一阶段称为“名色分别智”——分离名与色。色法移动，心是观者，这样就可以分离名与色。接下来能够分离得更细腻，将色法分离成地、水、火、风，当然这比较难。如果没有真正的禅定，继续分离色法是异常艰难的。我们只能知道色在行、住、坐、卧，色在呼气、吸气，但这并不是真正的色，真正的色是地、水、火、风。
然而感觉却是货真价实的，因此让我们慢慢分离，起先分离身与心或名与色，倘若真的很厉害，便可以进而分离色法为地、水、火、风。
名法可以分成两部分：第一部分称为“名心”，即，心成为知者；第二部分称为“名心所”，即，与心同步生起的感觉，比如苦、乐等等的，慢慢的练习分离。比如，当下一刻是快乐还是痛苦？慢慢去观察，就好比刚才观身在坐着。身体是坐着还是站着？去感觉，心是感觉的人。
如果训练分离名法，就去观察感觉。比如快乐，快乐是被觉知的对象，心是去知道快乐的人，但无需搜寻心。只需知道当下有快乐；现在有痛苦；现在不苦不乐。或者，当下生气；现在贪；这一刻迷失了。比如，生气的时候——一般人生气都会关注让他生气的对象。比如对狗生气，一旦生气就会去看狗，留意它在做什么，不断去找狗的麻烦。或者，如果对某人生气，也会去留意他。
观察到了吗？越讨厌谁，就越常想起谁。感觉到了吗？ 越爱谁，也会越想念谁。如果对某人没有感觉，就根本不会想起那个人。越爱则越想念，越恨也越想念。
我们要慢慢观察——爱、恨、苦、乐等，它们是与心同步生起的自然现象。这一刻，心有快乐，要去知道，而后看见快乐是被觉察的对象，这同样是分离——进一步地分离名法。
起先分离名色，色可以继续分成地、水、火、风。无法继续分离色也没关系，可以去知道近似色——呼气的色、吸气的色，行、住、坐、卧的色，运动的色、静止的色，能够观到哪些，就观那些。至于名法，可以进一步分离：快乐是一个部分，痛苦是一个部分，不苦不乐又是另一个部分；贪是一个部分，嗔是一个部分，痴是一个部分；不贪、不嗔、不痴又是另外的部分。
慢慢观察下去，所有境界始终在心里盘旋变化，我们仅仅是知者、观者，继而照见生气不是“我”，它来了就走；贪欲不是“我”，它也来了就走；苦、乐等情形，同样来了就走。因此，苦、乐生起时，别白白浪费了，要去开发智慧，进而照见它们只是临时混杂进来的事物，而后会离开。它们好比是从门前路过的行人，来了就走，我们只是悠闲地看看，无需追赶他们。如果看见行人从家门口路过，就跑去紧抓不放，抓过来仔细端详，这是疯子的表现。我们无需做到那种程度，只需看着他们来了就走，所有的感觉都是来了就走，这样不断地观察下去。不断地更细致地分离名色，直至抵达真正的境界。
分离名色是为了什么？ 为了看见真正的色法或名法。色法很难进一步分离，名法却简单多了。名法，比如生气，是一种真实的境界。无论谁生气，全都是相同的。贪欲、痴、散乱、萎靡等等，也是真正的境界。苦、乐，同样是真正的境界。
我们为什么要看真正的“法之境界”？因为“三法印”就呈现在其中。“三法印”不会呈现于闭门造车的念头里，必须由法之境界来承载“三法印”。修习毗钵舍那就是要看见名色的“三法印”。
别简单地以为修习毗钵舍那就是觉知名色。仅仅觉知名色，还只是奢摩他，尚未跨入毗钵舍那。必须照见名色的“三法印”，才是毗钵舍那。要想照见名色的“三法印”，就必须先看见名色真正的境界，因为“三法印”就在那里现身。
如果看见生气，生气会呈现“三法印”——生气的生、住、异、灭；生气不请自来，不赶自走。看见生气之生、住、异、灭，这是照见“无常”。看见生气自行来去，称为照见“无我”——我们掌控不了。
我们在力所能及的范围探究所有的法之境界，法之境界共有72种，我们无法知晓全部。有些境界是我们所没有的，有些是我们看不见的，比如“涅槃”，我们从未见过。
72种境界之中，有一个是“涅槃”，有一个是“心”，真正的“色”有18个，另外52个则是“心所”。听起来非常多，而在52个“心所”之中，有一部分是我们所没有的。比如有关禅定的部分，因为我们从未入定过。我们有“善心”、“不善心”，却没有“禅心”，也没有“色界心”、“无色界心”。生而为人，什么也没有能力进入“非想非非想处定”，也无法进入“空无边处定”，所以这些境界无需去观，因为我们没有体验过。
我们要观的是自己所拥有的境界，我们拥有什么？有苦、乐吗？有贪、嗔、痴吗？就观察这些我们所拥有的。有身体吗？就观察这些我们所拥有的。那些没有的，无需去找，找也找不到。我们这样的脸要想入无色界定，那是做梦。小孩子就很容易，小孩子修行是简单的，领悟得快，不会想太多。大人想得太多——“心快要入定了”，“接下来会怎样”，各种乱七八糟的念头。
开发智慧使用的是“知者的心”，有了“知者”之后就去探究——看见色法，比如身体呼气、吸气，身体行、住、坐、卧等等，心是观者；或者看见苦、乐来了就走；看见贪、嗔、痴来了就走，心是观者，作为“知者”的心在一旁观看。
因此，修习四念处，观身也行；观苦受、乐受也行；观善心、不善心也行；观全部的名法与色法都可以，重点是必须拥有作为“知者”的心。比如修习身念处，看见身体呼吸，心是观者；如果修习受念处，看见苦、乐，心是观者；修习心念处，看见善、不善，心是观者；如果修习法念处，看见名、色运作，名色有如是因，有如是果，心是观者。
因此，观者的心是不可或缺的，是界定修行与否的分水岭。所以，佛陀教导说：禅定是生起智慧的近因。这里的禅定是指心能够安住成为观者的状态。无论修习身念处、受念处、心念处，还是法念处，都必须具备安住成为观者的心。
所以，我们必须学习两个内容：
首先，用功训练，让心成为观者，然后在某一刻观察某个明显的境界或状态。谁容易生气，就会看见“生气”常常生起，就观“生气”，心是观者，看见“三法印”：“生气”生起而后灭去，生起而后灭去，这是无常；“生气”自行来去，并没有刻意，没有强求，无法掌控，不想生气也会自行生气，生气后想令它消失，它也不消失，这是“无我”。不断学习，直至照见实相：色法呈现“三法印”，名法也呈现“三法印”。清楚地照见就会顿悟——称之为“我”的事物并不真实存在，根本没有一个“我”。
称之为“我”的事物，如果分离开来，只是色法与名法，色法与名法已经在教导我们无常、苦、无我。于是“自我”会从感觉里消失。因此，修行到名色分离以后，就观看每个境界呈现“三法印”，最终生起卓绝的智慧——名色非“我”，“我”不存在。
每一个名色里，都找不到“我”，有的只是——诸法因缘生，诸法因缘灭，无法掌控。如果获得这种领悟，称之为获得“见法之眼”。这只是刚得到“见法之眼”，眼睛还迷迷糊糊的，但已经能看见了。眼里还有灰尘，灰尘进入眼睛，看得见吗？灰尘跑进眼睛，也看得见，对吗？
初果须陀洹仍是眼里有灰尘的人，颗粒有点大，或有好几颗灰尘。随着不断地深入学习，眼睛越来越清澈，最终拥有“纯净之眼”——成为阿罗汉。
大家现在的目标是“开启法眼”，“法眼”就是领悟到实相——“我”不存在。一旦“我”不存在，苦就无处藏身，苦无法与“我”在一起了，因为没有“我”，苦藏身于色，苦藏身于名，却无法存在于“我”。
进一步探究下去就会彻见——这个色就是苦，这个名就是苦。倘若这样彻见，心会放下对于名色的执取，苦的终点就在那里——证悟阿罗汉——放下所有的名色，尤其是放下——心。
心是最难放下的部分，放下色身比放下心更简单。在三果阿拉含的阶段，已经放下身体了，不再执着身体，不再执着眼、耳、鼻、舌、身；不再执着眼、耳、鼻、舌、身，就不再执着于色、声、香、味、触；不再执着于色、声、香、味、触，就不存在对色、声、香、味、触有满意或不满意，欲界的贪与嗔就不会生起，这是三果阿拉含的境界。
最后，如果对心也不再执着，就不再执着于世间的任何事物。因为在我们的感觉里，心是世间所有事物的中心。哪天如果看见“心不是我”，世间的一切就都不是我了，这属于初果须陀洹的境界。如果哪天不再执着心，就不再执着于世间的任何事物，这是阿罗汉的境界。
如果不断用功，我们自身就拥有圆满的快乐。而现在我们的心还不满足，心始终充满饥饿，身体一天饥饿三、四回，但心始终嗷嗷待哺，每分每秒都饿。比如，坐久一点就酸胀，对吗？就想站起来走，“隆波怎么还没讲完，食物香味也飘过来。为什么还不结束？何时出家人才打完饭？”
这些都要去观，现在没时间了。下面总结一下，便于西方人记住。
让心准备好来开发智慧，共有两项训练：
第一项，训练让心获得力量。第二项，训练让心具有品质。训练让心有力量，就是带领心持续与单一所缘在一起；训练让心具有品质，就要有觉性地及时知道“心跑了”，心就会安住，具备去开发智慧的品质。如果进入开发智慧的阶段，就要以“知者、观者”的心去观：看见色法坐着，心是观者；看见色法行、住、坐、卧，心是观者；看见苦、乐，心是观者；看见善、不善，心是观者，就是如此训练。然后看见一切都呈现“三法印”。
最后，智慧将会生起：
初级智慧会感到“我”不存在，有的只是时苦时乐的色法与名法。惟有时苦时乐的名法与色法，但不是“我”。
中级智慧会知道——色法是苦，于是放下色法。
终极智慧会明白——心本身就是苦。明白了这个，就结束了，彻底完成了任务，那时就圆满解脱了。
好了，去吃饭吧。
（完）
