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2017年8月20日
学法与修行，要频繁地训练觉性。
一定要能够把修行真正运用到现实生活里。假如仅仅只是在参加禅修营以及礼佛和念经的时候很厉害，这样的技艺就太过羸弱了。
我们一定要让修行与现实生活能够水乳交融，无论行、住、坐、卧，都要带有觉性，除了需要用思维去工作以及熟睡这两个时段之外。
用思维去工作与睡着的时段是无法修行的，其余的时间则全都可以用来修行。因此，我们要努力频繁地觉知自己，行、住、坐、卧、吃、喝、做、说、想，都要带着觉性。
当身体在行、住、坐、卧、吃、喝、做、说的时候，我们都要不断地觉知；如果心开始想——有时想到好的，有时想到坏的，有时想了之后有快乐，有时想了之后有痛苦，有时想了之后会有贪、嗔、痴或善心生起，这一切我们都要有觉性地去知道。想了之后，生起了苦、乐，要知道；生起了善、恶，也要知道。
跟随隆波学法，就是在日常生活之中修行。如果以武术来类比，这是笑傲武林的绝顶功夫，因为它完全融入进了我们的现实生活中。每向前迈一步，都是在发展觉性；坐着，是在发展觉性；躺着，也带有觉性。除非是真要睡着时，才可以慢慢松开觉知，让心放松开来，那样很快就会睡着；如果觉性太强，就会睡不着——用不着为此惊慌。
因此，在日常生活之中修行——行、住、坐、卧、吃、喝、做、说，都要有觉性；心在想，也要有觉性。
我们的心总是在变化，当眼睛看见物体、耳朵听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体有接触、心跑去想了，心就会变化。比如，当我们的眼睛看见色、看到美女，心就生起贪欲、生起喜欢的感觉，于是心就会变化，那是由于接触到眼、耳、鼻、舌、身、心的所缘所致。接触到心方面的所缘，是指“心去想”。想到这件事会快乐，想到那件事会痛苦，想到其他事会生起贪、嗔、痴。
我们要有觉性不断地紧随着去知道身心的变化，这称为“在日常生活之中修行”。
如果觉知更细腻——呼气，觉知；吸气，觉知；身体行、住、坐、卧，觉知；身动，觉知；身体静止，觉知。要常常地觉知。眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘之后，心就会变化：有时生起苦，有时生起乐，有时生起善，有时生起贪、嗔、痴，我们都要去觉知。
不改造，不对治，如其本来面目地知道。就是这样持续训练。然后，每天安排一段时间用于固定形式的修行，那样做可以增长心力，也能增强禅定的力量。
假如只是一味地在日常生活中发展觉性，时间一久，心没有了力量，修行就不是真的了。
跟中国人分享一下，隆波从儿时开始修行，七岁就实践、修习安般念。吸气念“佛”，呼气念“陀”，然后数“一”；吸气“佛”，呼气“陀”，数“二”……一旦心开始宁静，计数就消失了，只剩下吸气“佛”、呼气“陀”，心不再计数。
刚开始修行时，由于心非常动荡，就像是用三根绳子去捆绑心：第一根是呼吸，第二根是“佛陀”（名号），第三根是计数——去知道呼吸了几次。一旦心趋于宁静，挣扎程度不显著了，就无需再多用绳子了，吸气“佛”、呼气“陀”，就够了。心更宁静，“佛陀”也消失了，只剩下呼吸。呼气，觉知；吸气，觉知。等到心进一步宁静，呼吸也消失了。那时呼吸越来越浅、越来越浅，最后停驻在鼻端，只有一点点气息；最终完全停止，根本感觉不到呼吸；随后它变成光。光生起时，隆波就接着去观光。
当我们觉知呼吸时，经典称之为“遍作相”。呼吸消失，变成了光，称之为“取相”——中文有这些术语吗？真棒！这些术语连泰国人都不懂，有机会可以译给泰国人听。
一旦变成光，没有了呼吸，就无息可观了。身体许久才呼吸一次且极其微细，隆波就转而去观光明。一旦心极娴熟地与光明在一起，光明有时就可以缩小，不断地缩小，缩得越小浓度越高；有时这个光明又可以无限扩大，可以扩张到像太阳一样巨大……类似地。这属于“光遍”，收获的是奢摩他。
当我们的心聚焦于光，这称为“寻”；心和光打成一片，这称为“伺”；随后有喜、乐、“一心”生起。
隆波在达到这点之前就迷了路，一旦呼吸变成光，就开始想知道、想看见些什么。于是，光就像手电筒一样，照到哪里就可以感知到哪里。(对着有这样经历的弟子问)对吗？哦哟！无事不知、无事不晓，除了回看自己，别人是怎样的全都知道。后来常常回看自己，情况才慢慢好转——可以看到自己了。
最开始隆波跟随光跑去游览外面的大千世界，想去游历天堂，就真的可以看到天堂，然而不晓得所见的天堂是真是假，也许只是心自欺欺人而构建出来的。因此，隆布敦长老喜欢如此开示：“看的时候，‘看’本身是真的，但是所见的事物也许不是真的。”因此，把心外送出去游逛是没有什么意义的。
不久以后，隆波又发现天神是先于人类拥有无土培植技术的，人类的无土培植技术是后引进的。心就这样跑去外面游玩，非常享受，乐不思蜀。
某天隆波突然想到：自己去看天神们，他们享有美味的食物，自己却吃不到；他们有绚丽美妙的花园，自己却待不了；他们的房子非常漂亮，自己却无法居于其中。仅仅看到别人拥有的事物，就像是去富翁家参观了一圈，自己却并未成为富翁，而且也不能住进他家——根本没有发现这有任何意义可言。同时隆波也开始害怕——如果跟随光跑出去以后碰到了鬼，该怎么办？隆波曾是很怕鬼的，跟着光跑出去后看到鬼，那就糟糕了！
于是，隆波重新开始训练，从此不再跟着光跑。呼吸、呼吸，不让觉性缺失。在呼吸变成光之前，心一直有觉性地与呼吸在一起。呼吸一旦变成光，心便开始抓住光，这是“寻”；心与光在一起，成为“伺”，和光打成一片；喜、乐、“一心”生起之后，继续不断地观照。
而后隆波发现：心需要去观光，这依然是沉重的包袱。一旦看到心去看光是有负担的，便放下包袱，返观自心，于是得到了知者的心。
隆波虽然获得了知者的心，却不知其有何用，也就还是一直那样训练，不断地觉知。接下来，即便是在日常生活里，在行、住、坐、卧的时候，也都有知者临在。每一天，这个知者都在，几乎不会消失，即使消失也只消失很短的时间，很快又会回来。这个“知者”非常稳健，整日独立凸显。
后来隆波见到高僧大德，比如隆布信长老，他称隆波为“知者”，赐给隆波的法名就是“知者”，意思就是：心毫无刻意地作为知者而临在。那是训练了二十二年禅定的结果——心有力量。
隆波就这样训练了二十二年的安住型禅定，却不晓得接下来要如何做，只是想着：如果频繁修习禅定，有一天便能够体证道、果、涅槃。可是修行了二十二年，仍未体证道、果、涅槃，一直只是那样宁静、那样觉知自己，没有什么收获，只得到快乐和宁静而已。
当查阅佛法书籍时，看到高僧大德们教导“思维身体”，于是隆波便试着思维身体：去看头发。因为心有禅定——隆波以前的头发很长，和大家差不多，不像现在这样短。去看头发的瞬间，头发彻底消失，因为定力非常强；没有了头发，只剩下头皮，又继续去看头皮，头皮也消失了；接着又看到头骨，头骨也消失，脖子完全断掉。
因为禅定的力量非常强，看到哪里，哪里就完全消融。头断掉，没有了头，只剩下身体；又看身体，皮肉全消失了，只剩下骨头；继续看骨头，骨头完全爆开，炸成细小的碎片散落在地上；再继续看碎片，最后它们变成光；变成光后消融于整个宇宙，消失之后，心又返转回来。
因为定力很强，整个过程没花几分钟。观身，身体竟然爆炸，接下来隆波就不知道怎么办了。身体没有了，只剩下单一的心，一旦恢复身体感，隆波的蕴便又自动分离，因为明白了身与心是两回事。
隆波终于向前迈进了一点点，提升了一点点，但是却不知道这是修行的出路，因为没有高僧大德教导。隆波是跟隆波李尊者学习安般念的，那时自己才七岁，而且尊者在两年后就圆寂了，所以还没有机会学到毗钵舍那，只学到了奢摩他。而隆波如此训练了二十二年。有作为知者的心，看着身体工作，心是观者，但还没有从三法印（无常、苦或无我）的角度去观察。没看到三法印，只是看到身是一个，心是另一个，如此而已。
在我们能够分离名色时，仍未契入毗钵舍那。分离名色在经典中称为“名色分别智”——具备了可以分离名与色的智慧。但是名与色（身与心）的分离还不是毗钵舍那，毗钵舍那必须照见每一色法、每一名法的生灭是呈现三法印的——那才是毗钵舍那。
因此，隆波那时还没有修习毗钵舍那，只是在见到隆布敦长老之前就可以分离名色了。
下
2017年8月20日
1981年，隆波看到一本介绍佛牌的书，在书的尾页刚好有半页的空白处，上面写着一段法语：
心往外送，是集（苦因）；
心往外送的结果，是苦；
心清楚地照见心，是道；
心清楚照见心的结果，是灭。
另外，心的自然特性是必然往外送，
心往外送以后动荡起伏，是集（苦因）；
心往外送以后随着境界动荡起伏的结果，是苦；
心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在，是道；
心往外送以后没有动荡起伏、有觉性在的结果，是灭。
所有的阿罗汉都拥有不往外送也不动荡起伏的心，拥有圆满的觉性作为心的家，从此彻见四圣谛。
长老是如此开示的！隆波读完之后，心感到非常震撼。
隆波在这之前看到的都是关于观身的开示，但自己观身观到身体爆炸，也没发现什么，观察之后根本毫无收获。读到这一段法谈，就在想：为什么这位师父教得那么奇怪，直接教导心？从没有听过任何一位高僧大德教导心，因为以前的时代全都是观身体的——佛使比丘教导安般念，是观身；隆波田长老的“手部动作”也是观身体；阿姜绸铎尊者教导“腹部升降”，还是身体；上座部在念诵佛陀之后，又是思维身体。
只有这位师父的开示很奇怪——教导“心”。心往外送是什么情况？隆波根本不知道，但是又感觉这个法很有吸引力，因为它如此强烈地震撼到了心！
隆波很想学，只是这本书当时用的是笔名，于是便四处打听：这位师父是谁？住在哪里？打听了很久，才知道他是隆布敦长老，而且还是阿姜范尊者的师父。阿姜范尊者是1980年圆寂的，而那时是1981年了，所以隆波认为隆布敦长老不可能还在世，怕是没有机会求法了，于是感到彻底绝望。
直到1982年，有人说长老还活着，就在苏林府。于是隆波立刻赶去顶礼长老，向他报告说：“我想修行”。长老闭上眼睛一言不发，将近一小时之后才睁开眼睛，开示道：“修行并不难，难的是那些不修行的人。已经读了很多的书，从现在开始读自己的心吧。”长老教导隆波读自己的心。“如果能读自己的心，就会明白‘心的四圣谛’。”长老问：“明白了吗？”隆波回答：“明白了！”
那时候隆波见到长老之后非常兴奋，长老问“明白了吗”，于是就回答“明白”，然后就告别了长老，随后坐火车回孔那府去顶礼隆波蒲尊者，那也是隆波第一次顶礼隆波蒲尊者，因为刚好顺路。
当火车从苏林府开动以后，隆波猛然警醒：隆布敦长老教导我要观心，心是什么样子的？心在哪里？用什么去观？怎么观？自己全部都不知道，可一兴奋却回答长老“明白了”。
长老教导隆波去读自己的心。心是如何的？不知道；心在哪里？不知道；怎么观？也不知道。所有与心有关的事，一概不知。隆波自己吓了一跳！一旦警醒了，接下来怎么做呢？惊慌失措之下，隆波回来观呼吸，重新吸气念“佛”，呼气念“陀”。
这是修行的基本原则——如果什么都做不了，我们就先修习奢摩他，好过什么都不做。那时候隆波惊慌失措，不知道要怎么做，就回来修习奢摩他，吸气念“佛”，呼气念“陀”，很快地，心就宁静下来。因为隆波已经习惯了每天这样练习，立即就可以入定（隆波演示瞬间入定）。
来得及看吗？没来得及呀？哎，丢脸啊（隆波对有他心通的弟子调侃）。
心一旦宁静了，退出禅定之后隆波就在思考：长老教导我要观心，心在哪里？心一定在身体里，不可能在身外，心不在农田，不在树上，也不在地上。因此，如果自己要观心，从今往后要觉知这个身体。
正如隆波说过的，身体就像心的家，心是家的主人。身体是家，如果找不到心，就先观身。类似于想见到家的主人但没见到，不知道他去哪儿了，那么就守在他家门口，总有一天他会回家，于是就可以见到。
因此，观心但是却观不到的时候，我们觉知的范围就别越过身体。这是修行的又一条原则——觉知自己的身与心，别越过身体而跑去外面游玩。如果打坐之后，心变得光明以后去外面游玩，那就违背了这条原则。它已经越过身体出去了，这是不行的。
隆波已经知道心在身体里，那么在身体的哪部分呢？心在头发里吗？去观头发，头发消融不见，没有看到心现身。还是在指甲、牙齿、肌肉、骨头……里？隆波从头到脚，再从脚到头，逐一搜寻心藏在身体的哪个部分。知道心在身体里，但它到底在哪儿呢？没找到。啊！搜遍了整个身体也没有找到心。
难道说心在苦乐的感觉里？那么去观乐受吧。于是隆波修习禅定，心有了快乐之后去观，观到快乐都灭去，变成中舍，也没看到心的呈现；再观舍受，还是没看到心显露出来。重新来过，这次选择一动不动地打坐，坐到全身酸痛，去看有没有心。坐到全身麻了，最后痛全消失，也没看到心。所以，心并不在苦受与乐受里。
心在身体里，但不在身体的某个部位，也不在苦、乐的感觉里，难道说心在念头里？于是隆波又不断地寻找。
心在念头里吗？隆波刻意地去想。想着经文“大慈大悲的佛陀纯净无染……”刚一想到“大慈大悲的佛陀”，就看到念头从胸口处的空无之中冒出来。“大慈大悲的佛陀纯净无染……”冒、冒、冒出来而后消失，它从空无之中冒出来，在胸口这里涌现后消失。隆波只是看见念头涌现出来而后消失，知者的心就立即生起了。因此，无论何时，当我们知道心去想了，知者的心便会生起。隆波就是这样不断摸索着前进。
要及时知道心在想，于是隆波就带领它去想“大慈大悲的佛陀纯净无染”，然后知道“心想”，而不是知道“想的内容”，这两者是不同的。如果知道“心想”，会遇见“知者”；如果知道“想的内容”，我们则是迷失的。两者是不同的。
“心想的内容”是指：比如，想到这件事觉得很好玩，想到那件事之后觉得不好，想到过去、未来。这样想个不停，心是散乱的。但如果知道心偷跑去想了，心就会即刻抽身出来变成知者，禅定也会凸显起来。
一旦出现这个状态，隆波就意识到：“喔！这个是旧货。”因为隆波从儿时就开始修定，得到的就是这个“知者”，所以现在感到舒服了，便开始呵护这个“知者”。要小心，这是错的！想要呵护知者——错了！
心有时会跑去抓住所缘，然后变成死结，于是隆波想方设法去解决——紧盯着它直到它完全爆炸，爆炸之后心又松脱出来。哦哟！好舒服。但很快心又重新去抓，这次再怎么紧盯也不爆炸了，于是使用定力把心当作刀去砍、砍、砍，最后一切都消解，心又再次松脱出来。
一会儿这么做，一会儿那么做。有时让心像针一样去扎，就像扎气球，扎、扎、扎……如果对准角度，“气球”是会爆的。就这样想方设法让心日日夜夜独立凸显，真是笨啊！如果还想这样操作，就直接入定啊，但那不是出路。
最后，心终于整日独立凸显，不再与其他现象有所牵连。这个境界持续了3个月。然后，隆波去顶礼长老，报告说：“我已经会观心了，可以观上一整天。”
长老瞟了一眼隆波，说：“还没有观心，你是在干扰心，在干扰心的状态。心的自然状态是想、演绎、造作。你却训练它不想、不演绎、不造作，一直是空空的、光明的、如如不动的。重新去实践，已经修错了，要去观心。去观心，而不是让你去装修心，让心变静止、空无与光明。”
隆波想：真是冤孽！努力了三个月还是修错，只是去呵护心如如不动了。这次重新开始，长老开示说“要看”，就像我们看书一样，只是读书而不是写书。别人已经写好了，我们只是读者；我们也不是评论员，无需说这个好、那个不好，别人并没有雇请我们评论，我们的职责只是读而已。
心也是同样的。我们观心工作时，不断地去“读”。观心工作，别进去打压它，别去装修它——让它必须好、必须快乐、必须宁静！如果我们努力去装修心，让它变好、快乐和宁静，那是在干扰心。
心好，知道好；心坏，知道坏；心快乐，知道快乐；心不快乐，知道不快乐；心宁静，知道宁静；心散乱，知道散乱。心是什么样子，就知道它是那个样子。只有这样才称为“观心”。
观心并不是进去干扰心，而是心无论怎样，就知道它是那样的。隆波就是这样紧随着去观察和了解，看到贪心生起而后灭去，嗔心生起而后灭去，以安住且中立的心，照见境界的生灭。
起先，心是没有中立的：生起贪，不喜欢；生起嗔，不喜欢；善法生起了，喜欢；快乐生起了，喜欢；痛苦生起了，不喜欢……一整天都是这样——喜欢和不喜欢。不断地去及时知道（上述这些），心最终就会中立。
有快乐，心只是知道快乐，对快乐保持中立；有痛苦，心只是知道痛苦，对痛苦保持中立。隆波如此训练了四个月。
有一天下班时，台风刚好抵达曼谷，风力极强，雷电交加，非常可怕。隆波从办公室打着伞出来，可是伞被吹坏，不能用了。隆波只好收起伞，结果被淋成了落汤鸡，只好去附近的寺庙躲雨。进到出家人的寮房里，由于自己全身是湿的，所以抱膝而坐，希望可以尽量减少弄湿的范围，稍后起身再把地板擦净，先就这样坐等雨停。
屋子的主人说他去洗澡，然后隆波就独自待着，这时看到心在担忧：“这样淋雨，一定会感冒的。”心一生起担忧，因为自己已经娴熟于及时地知道心了，所以在担忧生起的一刹那，隆波立即就觉知到，担忧当即消失。担忧灭去后，心集中起来，整个世间全部消失，而后心自行发生变化，隆波并没有做什么。心感叹起来，说：“心不是我！心不是我！”
经历了这个过程之后，隆波又去顶礼隆布敦长老。长老说：“可以依靠自己了，可以依靠自己了。继续用功，不断地去观照。”
因此，隆波修行始终依赖的是自我体会与观察，并没有一直跟自己的指导老师在一起。跟随高僧大德学法时，他教导要观心，隆波就不断地寻找心，直到最后终于找到——知道了“心想”，“知者的心”便会生起。得到“知者的心”以后，隆波又修错了，开始呵护知者。
别去呵护它，要放任它工作。心一会儿是知者，一会儿是想者，没关系。放任它去工作，而后我们去紧随着知道，进而会发现：心时苦、时乐、时好、时坏，一会儿想、一会儿紧盯、一会儿迷失，一整天这样变化。如此不断地去观察与了解，有一天智慧就会生起，明白“此心不是我！”
一旦心不是我，就再也没有什么是“我”了。
要慢慢地观察与体会，不断地用功。因此，实际上，法并不难。如果什么都做不了，就先训练让心宁静。
高僧大德隆布苏瓦长老曾经教导隆波，他说他第一次去顶礼阿姜曼尊者时，被指导说：“能观心就观心；观不了心就去观身；既观不了心，又观不了身，就修习奢摩他。”经由念佛陀或是观呼吸等方法来训练宁静，一旦心有了力量，就又可以回来修观。
这是修行的原则：能观心工作，就去观心。如果观不了心，就去观身，因为身是心的家。不断地观照下去，很快有了力量，又可以再回来观心。或者有时观身还是没有力量，就回来修习奢摩他。就是这样交替切换，直至心有了力量，再继续观。
隆波曾经失误过好几次：最初是只顾着随光跑到外面，除了浪费时间，其他一无所获；一旦不再跨过身体，不断地观照自己的身与心，心才可以继续向前，能够生起智慧。
要一步一步地前行，不断地用功。
没有谁可以让道果生起，当我们的戒、定、慧圆满以后，道果将会自行生起。想要让戒、定、慧圆满，我们的觉性必须圆满。
因此，我们要有觉性。行、住、坐、卧，去觉知自己；吃、喝、做、说，去觉知；心跑去想，去觉知；想了之后，生起苦乐、好坏，去觉知。是去知道“心在想”，而不是去知道“想的内容”。
要牢牢掌握住原则，反复地体会与聆听法。要经常且反复地听法谈，然后自己去用功。
好了，今天就到这里。
