一
2020年12月26日
隆波不习惯对着摄像头讲法；面对着毫无生命的事物，隆波不知道要讲什么。
我们寺庙已经针对疫情很快做出了相应的调整。在以往的直播日，前来寺庙闻法的人有三四百，太多了，现在群聚的活动必须暂停。我们已经提前这样实施了。这是基于对疫情态势的评估，认为应该缓一缓，不用等政府下令，这是自行评估的：禅堂内大概200人，禅堂外还有约100人，因此寺庙在直播日必须关闭，不对外开放。
不过现今的弘法方式十分便捷，不像隆波向高僧大德求法的年代，那时是很困难的；高僧大德跟上一代导师求法的时代更是难上加难，需要在森林里行脚。到了隆波求法时，已经不必在森林行脚，都是乘坐火车、汽车就好，但有时也要步行，从村落走到寺庙。现今太方便了，打开网络就可以找到“法”；然而轻易到手的东西，人们往往看不到其价值。
在隆波求法的时代，来去一趟都不易，必须提前规划和请假，即便到了寺庙，高僧大德也可能不在，这是无法确定的，有时候高僧大德刚好去了外地，也无法预先得知。因此，凡是有机会跟高僧大德学法时，隆波都非常用心。那时带着磁带录音也不行，会被训斥的。在闻法时，高僧大德要求弟子自己实践，等到弟子的心宁静以后，适合接收什么样的法，再传授那样的“法”给弟子。
现在大部分人都是在家闻法，如果没有生病，就不要躺着听。并不是说居家躺在床上听隆波讲法是对隆波不敬，而是对“法”不恭敬，心太软弱、散漫地躺着……法可不是什么消遣物或娱乐品。因此，谁如果正在躺着，就立刻起身来用心、专心听，而后法才会进入我们心中。法是真品，但如果我们视法为玩物，对之不恭，那么真品就无法进入我们的心。
修行并不是很长时间观一次身、观一次心，或是久久念一次“佛陀”了事，那是无法获得成效的，反而被烦恼杂染啃个精光。如果想要修行有成、想要离苦，就一定要自立、自强。
比如，躺着听法是不行的，太脆弱，除非是病重者。僧人坐着是不可以对没有病却躺着的人讲法的，否则被认为是不恭敬法；僧人站立时也不能对坐着的人讲法，也被视为不恭敬法。如果我们的心恭敬于法、臣服于法，认真和用心，法才会容易流进我们的心。
隆波向高僧大德求法时都是用心聆听、心怀恭敬，暗下决心：如果自己修错了，就祈请高僧大德予以批评、指正甚至棒喝；如果修对了，就请高僧大德为自己传授更高阶的法，因为自己尚有烦恼杂染，想要求法。
二
2020年12月26日
最基础的法是布施、持戒，其中戒律非常重要。戒不好是无法修行的；接着是禅定，没有正确的禅定就无法开发智慧。因此，必须持戒，必须训练正确的禅定；而后学习开发智慧。所谓开发智慧，是指引领心来探究名色、身心的实相，而不是其它内容。
戒、定、慧……看过佛像就会发现佛像大都是端坐在三层基座上；三层基座其实就是象征戒、定、慧，而佛像本身象征自由和解脱。最下面的基座是戒，必须持守，假如会修定了却不持戒，就像是第一阶基座已塌，还在建第二阶基座，肯定也会塌的。因此，我们应该好好地用心持戒。
现今的道德戒律退化得非常严重。在隆波眼里，举国上下如今最缺失的就是戒，尤其是第四条戒（不妄语）——传播虚假、欺诈消息。隆波刚看到（泰国）信息产业部的统计显示，前段时间的虚假消息累计二千八百万多条。大家都认为“说点谎”没什么大不了。竞选各级代表时都宣誓：“亲爱的父老乡亲，我会这样、那样去做……”这样骗来骗去已经超过八十年，还在继续上演，因为大家都觉得撒谎是再正常不过的事了。
（还有）两舌——挑拨离间的话也被归为妄语，还有恶口、绮语……现在，恶口和粗话已经变成时尚，学校的女生开口闭口就是“老子、我靠、他妈的”，爆粗口、说脏话，不堪入耳。动不动就骂人是各种动物（狗、猪……），令它们名誉受损，好在它们不会说话，无法游行示威。又或是无缘无故骂人是“臭蜥蜴”（泰语指坏蛋、倒霉鬼），其实它是一种可爱又可怜的动物，一点都不凶残和恶毒。
三
2020年12月26日
现在，举国上下都说粗话、爆恶口，网络上表现得尤为严重。“恶口”导致心越来越钝化，而温和良善的言语则需要逐渐训练。但也不要言辞考究却是谎言，语句优美却是两舌。首先，必须不撒谎、不挑拨离间；其次，措辞要文明、优雅。如果粗口变成习惯，心将钝化和坚硬，很难修行，因为心太粗糙了。如今轻言细语和文明礼貌被界定为不好，爆粗口反而被认为很酷……可谓“不分是非对错”。
（至于）绮语是指不需要说的也说，没必要写的也写……远的不说，比如跟随隆波学法的某些人本来发愿好好持戒，却整天在网上写个不停，这也属于绮语。戒已经缺失了。大家的心在平时已经够散乱了，还要乱上加乱，修行又怎会有收效呢？
因此，必须用心持戒，尤其第四条戒是至关重要的，我们却不以为然，因为犯错已经习以为常了。以前西方人看不起我们，称作“暹罗说”，就是指“暹罗式的说话，不可信”。而现在哪个国家都差不多，相互模仿，话语的可信度极低。
我们改变不了他人，但可以修正自己。妄语不是小事！佛陀甚至说他在审察后发现：从没有只说谎而不造其它恶的人。人们总是从说谎开始，而后才做其它坏事。因为已经不明是非对错，其它坏事才做得下去。因此，佛陀在这一点反复提醒我们，可是现今社会已经沦为谎言的社会。
大家要讲事实、倡导团结；不说挑破离间、导致人分道扬镳的话；我们应该陈述事实、促进人与人的团结和睦；讲话必须有凭有据、不带情绪、不恶语相向，有必要说时才说。大家应该这样训练自己！如果做到以上四条，心会比现在平静得多。
说谎者的心是不平静的，必须左思右想。比如，对甲说的是一套，对乙说的是另一套，如果甲乙都在，怎么办？就找第三套说辞，脑袋根本停不下来。如果是说事实，就不用想太多。当然，“说事实”并不意味着不顾时机场合。陈述事实，同时话语要文明有礼、心怀慈悲，注意时机与场合。而不是只管讲事实，却滔滔不绝，那也属于不恰当的邪语，也属于破戒。更高、更微妙的层次还包括邪语，而不限于不妄语这条戒而已。当心未受妄语、欺诈、挑拨的蛊惑，心自会得到宁静，修习禅定也会变得轻而易举。
四
2020年12月26日
对于修行而言，不可或缺的禅定有两类：宁静型的禅定是必需的，安住型的禅定也是必需的。安住型的禅定训练起来略难，（而且）世人也不太了解，它在佛陀觉悟前就存在了。身为悉达多太子的菩萨，从小就能训练让心安住，长大离家修行，最后心获得安住，接着才开发智慧。心若不安住、若没有禅定是无法开发智慧的。
不断开发智慧的过程类似于消耗能量的过程，心会逐渐散乱。散乱的表现是什么？无法观心，也无法观身，无法修习毗钵舍那，统称为“散乱”。散乱后已经无法修习毗钵舍那了，心没有力量，只是昏昏沉沉，这时一定要修习宁静型的禅定。
心散乱即是心跑去抓一下这个所缘、抓一下那个所缘，不断地变换着所缘，追逐着境界，总之一团糟。时而散乱到眼、耳、鼻、舌、身或意根，散乱到意根即是迷失在念头的世界里。散乱会让心丧失力量，我们一定要通过训练让心不散乱的方式来给心“充电”。
心散乱即是，心时而抓这个所缘，时而抓那个所缘，不停地变换所缘，抓到手还来不及看清楚，就抛在脑后转向寻觅新目标，无休止地追逐所缘。如果想要训练让心不散乱，就要选择某个好的所缘来充当心的诱饵，以替换心所追逐的五花八门的所缘。
我们为心选择一个让心快乐的所缘。假如安般念——吸气、呼气，心有快乐，那就选择安般念；如果念诵“佛陀”，心有快乐，就念诵“佛陀”，持续地念；如果活动身体或是经行有快乐，那就活动身体、经行……要为心选择心所喜欢的某一所缘来充当心的诱饵。
就像人们钓鱼时必须选择鱼饵，想钓某种鱼必须用某类鱼饵，想钓另一种鱼就得用另一种鱼饵。我们要抓鱼——鱼即是心——就必须使用心所喜欢的诱饵。如果用心不喜欢的诱饵，心是不会“吃”的，只会去找其它诱饵而陷入散乱。
五
2020年12月26日
修习宁静型禅定的秘诀在于，懂得选择跟心共处时，令心快乐的禅修所缘。擅长念诵“佛陀”而有快乐，那就念诵“佛陀”；擅长念诵“Namo pata”而有快乐，就念诵“Namo pata”……不存在谁比谁更好的问题，因为每个人的心是不同的。
擅长哪个、喜欢哪个，就用它作为业处。但是该业处不能诱发破戒。比如，骂人会有快乐，整天玩facebook会有快乐，却号称在修行，那是不行的。因为生起的都是不善法，必须选择不会让不善法增长的所缘。比如，与佛陀在一起，一直念诵佛陀，就属于是无染污的所缘。
又或是如果有很好地持戒，也可以忆念自己的净戒。（比如）有人下决心在结夏安居期间要持五戒，整个夏安居仅仅不破五戒而已。（隆波）不晓得为什么要这样设立，说得像是夏安居结束就可以破戒似的。有人发誓：在夏安居期间不破五戒、不喝酒。一旦夏安居结束，想到自己整个夏安居期间都没喝酒，就会心满意足；想到严谨持戒，心就满足和愉悦。于是，宁静型的禅定便生起，因为心是快乐的，静止于单一、快乐的所缘。
也有人是审思毛、发、指甲、牙齿、皮肤而觉得快乐，那就审思毛、发、指甲、牙齿、皮肤，心最终也会集中进入宁静。有人是审思及忆念死亡，心感到宁静，其它任何禅法都没有这个效果，那么就忆念死亡。比如，本来对某人很生气、特别怨恨他，可是想到死亡，就不知道还有什么值得生气了，想到我们讨厌的对象不久就会死、讨厌他的自己不久也会死，心就安静下来，这是经由审思死亡而得的平复。但是如果审思死亡只会更散乱，就不要练习。我们必须区别对待，每个人是不一样的。
还有人喜欢布施。如果以纯净的心去布施，真心诚意地想要帮忙，一旦想到自己曾经用心做过的布施，心就会清凉和愉悦。总之，能让心清凉、愉快、有力量和宁静的禅修业处有那么多，自己去选择吧。
六
2020年12月26日
经典称之为40种业处，40种业处只是简略的归纳，比如，有人紧盯火来修习火遍。谁在发生火灾时喜欢看火？在家里也可以举手。如果你喜欢看火，那么修习火遍是很容易得到宁静的，因为喜欢，所以快乐。有些小孩喜欢玩火，如果他希望练习宁静型的禅定，就可以修习火遍。也有人喜欢水，隆波儿时住在曼谷运河旁，那时还没有那么脏，十二月涨潮，河水会漫上岸堤。隆波喜欢坐在自家的露台上观看，微风拂过水面，泛起层层涟漪，心很喜欢，非常快乐，看了以后心情舒畅、光明、轻松，就变成在修习水遍。
修习“遍业处”时，心都是往外送的。但是如果为了让心得到宁静，可以修习它们吗？可以的，只是接着必须学会让心安住。修习某些禅法很容易让心安住，比如观呼吸；至于遍业处，心会宁静在外，需要领它进到里面让心安住，这是需要进一步训练的。
比如，隆波喜欢观火、看水、看着风吹树叶摇曳，这些全是遍禅的业处。当我们看着微风吹过、树叶摇曳时，这是风遍，也不晓得为什么不称为“树叶遍”。看着树叶，知道有风吹过，风本身是无法用肉眼看到的，只能通过它接触的事物而感知到。隆波儿时就喜欢观火、看水、欣赏树叶在风中摇曳，这样观察，心感到宁静和轻松。一有空就去露台上看，心情舒坦。夕阳西下，红彤彤一片，霞光非常柔和——观看霞光是修习色遍（赤遍）。如果观看以后心情舒坦，也可以修习。心情舒坦就不会散乱，仅此而已，原理很简单。
我们必须懂得选择让心快乐的所缘，来作为钓鱼的诱饵，鱼就是心。以快乐的所缘来引诱心上钩，心就会舒畅地与所缘在一起，不再散乱地扔掉这个去抓那个，搞得一团糟。（如果）不停地变换所缘，心会疲惫、会精疲力尽的。
我们要让心力增长。心获得了禅定和宁静以后，必须进一步训练让心可以安住。有些人修习宁静时总是无法成功，直接训练让心安住也可以，之后再慢慢训练宁静。
七
2020年12月26日
训练让心安住的方法是以觉性作为工具，及时知道“心没有安住”。假如通过观呼吸来修习宁静型的禅定，就让心静静地与呼吸在一起；如果想要让心安住，就及时地去知道心——呼吸时，心散乱了，知道；宁静了，知道；心跑到呼吸上了，也知道；心跑去想了，还是知道。修行之后不停地及时知道心 ，这样就能获得安住的心。
心宁静是有好处的，而心安住则是必不可少的，两者级别不同。心宁静有其好处，可以让我们的修行平稳顺畅；然而心安住可以让我们修习毗钵舍那。我们的核心工作正是修习毗钵舍那，而不是获得宁静。宁静的工作是属于奢摩他的修行，训练心安住以后就要进行核心的工作——修习毗钵舍那。
心是不会无缘无故安住的，必须训练才行。因为在过往数不清的生生世世，我们一直在训练让心去散乱，所以心一直往外跑到这儿、逃到那儿。
隆布敦长老曾说，心的自然特征就是必然会往外送。他就是这么开示的——“心往外送”是其常态！长老教导让我们要有觉性。如果有觉性并且安住，就是修“道（谛）”。如果没有觉性而散乱，就是延续“集（谛）”，也就是在播种苦因。
我们必须不断地训练，选修某种禅法，使用练习之后获得宁静的业处，在获得宁静之后，进一步让其成为令心安住的业处，也是可行的。比如：观火、看蜡烛，看着火焰摇曳，真快乐啊。心静下来哪里都不去了，只和火焰在一起。如果训练让心安住，就要及时知道当下一刻的心跑到火焰了，仅此而已，心就会自行安住。
因此，我们也可以用原来的禅修所缘来练习。比如隆波早期修的是安般念，说得不准确，不仅是早期，隆波现在都还是修习安般念。儿时修习安般念，呼吸停止变成光明，隆波就观照光明——心往外送了……持续这样训练，心一跑到光明，就及时知道“心正要跑去找光明”，在及时知道的一刻，心安住起来，因为有在及时知道心。
假设大家观呼吸还没来到变成光明（似相），这并不是必须的。心跑到呼吸上了，及时知道；心跑去想了，及时知道，只训练这个就已经很好了，就可以获得安住的心。一旦有了安住的心，接下来就是核心工作。心安住是工具，但不是目标。心安住和心宁静（不同），心安住是工具，而心宁静可以作为力量保障使用工具后获得成果。
我们的核心工作其实是毗钵舍那，这属于开发智慧的阶段。至于训练让心宁静、让心安住，那是属于训练心的版块，称之为“心学”，可以让我们获得两类正确的禅定。
八
2020年12月26日
观心、观心……别以为观心就是毗钵舍那。大部分人的观心都是修习奢摩他，还没有实际提升到毗钵舍那的阶段。除非心安住成为知者、觉醒者、喜悦者，而后觉性捕捉到正在呈现的名法、色法。正在呈现的色法，这个表述是正确的。色法正在呼气、吸气，正在站、正在走、正在坐、正在躺；至于名法，我们紧随其后地知道生气了、贪了、迷了、散乱了、萎靡不振了、乐了、苦了……
不过，苦乐是可以观到当下的，快乐是存在于当下的。心是善的，有快乐，去观快乐时，快乐并不会灭去，因为心仍然是善的。但是，如果真的有觉性，以安住且中立的心去觉知“心苦”，心苦会即刻灭去。因为心的苦只生起在有嗔的心里，当嗔灭了，心的苦也就灭了。
观身称之为“当下即刻”，即当下这一刻正在运动、点头、正在左转、右转，正在……但是观心呢？贪了、嗔了、痴了……烦恼杂染是紧随其后地观，称为贪了、嗔了、痴了……或是观受，苦了，苦只能和有烦恼的心同步生起。而心方面的乐既可能与善法同时生起，也可能与不善法同时生起。如果是与不善心（比如贪心）同步生起，那么贪一灭去，快乐也会灭去。但如果在禅定中知道心有快乐，快乐却并不一定灭去。因为它并非不善心，而是与善心同步生起的快乐。那时候的心若是处于禅定，它会长时间反复生起、多次重复，于是就出现维持很久的禅定状态的心。
但是，如果观不善法有“了”这个字：贪了、生气了、迷了、散乱了、萎靡不振了……那是紧随其后地观察。有人声称隆波帕默不会教导——根本不是当下。那是由于自己不会观心才以为隆波教错了。贪的心、嗔的心、迷失的心，都属于不善心，心在不善的那一刻是没有觉性的。
当我们觉知正在移动的身体时，称为觉知“刹那当下”——觉知当下这一刻。而在觉知心贪、心嗔、心痴时，是“相续当下”，因此观身与观心的方法是有区别的。观身是观察当下正在发生的状况；观不善心是心贪了、生气了、迷失了，立即意识到“心刚才贪了……”。如果是昨日的贪，今日才意识到，这已经不是“相续当下”了，早已没有了相续性，不再连贯。“相续当下”是与当下的接连相续。观名法是属于“相续当下”，尤其是观烦恼杂染时。
想要开发智慧就要学习方法：观身必须先修定，心才有力量；观受也适宜于先修定，心才有力量，而后再观身、观受工作，观它们正在运作。但是观心是用刹那定——瞬间的禅定，一刹那、一刹那的。比如念诵佛陀、佛陀、佛陀……心溜去想了，散乱了，及时知道散乱了，那是刹那、刹那地知道。
九
2020年12月26日
观心时有禅定吗？观心要想获得智慧，必须用到禅定。而禅定有三种：刹那定，是瞬间的禅定；近行定，是非常接近禅那的定；安止定，即是禅那。
在隆波弟子的这个年代，走禅那路线的人不多了，因为这一代人不太能够入定。可以娴熟入定的人，只有坤南。其修行已经游刃有余，而且已成常态。他训练了52年，禅定已经出神入化。训练一点点是不会厉害到哪里去的，除非真的有旧库存。否则，若想练习禅定来达到安止定或是令呼吸停止，那需要训练几十年的时间。
大家如果不具备这个能力，那么就训练刹那定：心跑了，知道；心跑了，知道……持续不断地训练，心会逐渐获得力量，慢慢安住。比如，此处的僧人大部分来自城市，几乎全是城里人，散乱是常态，一直在散乱。当他们来到隆波这里，隆波就教他们吸气念“佛”，呼气念“陀”，一开始不会教太多内容，只是这样而已。他们耐心地去训练，心逐渐安住，慢慢有了力量。那时再带领有了力量的、已经安住的心去培育观智——也就是去观身、观心工作。
没有禅定是无法真正修习毗钵舍那的。但这个时代我们只能训练刹那定而已。持续地训练，心就会逐渐有力、安住、独立凸显，这是行得通的。对于那些根本无法训练安止定的人，只能用这种方式。如果硬着头皮非要通过呼吸来获得安止定，这辈子大概是没指望了。核心工作没有做，反而一味地训练禅定，让心宁静，而且大多数的训练只有宁静，没有安住，也不认识安住的心，因此无法真正修习毗钵舍那。
大家要每天慢慢训练自己的心。戒必须持守，禅定必须训练。什么时候心没有了力量，就训练让心获得力量；什么时候心没有安住，就去训练让心安住。最终，当心既安住又有力量时，就可以开发智慧——看到身的实相、心的实相。
十
2020年12月26日
我们在开发智慧时，所做的只是看见实相——只“看”，不“想”！因为思维“此身无常、苦、无我”，头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤不是我、不是我的——这些统统属于“想”，属于奢摩他的修行，属于40种业处的身至念，属于十随念。心在修习毗钵舍那时，它是看到实相的——是“看”，而不是“想”。
比如，它可以看到心自行工作。心时而生起在眼根而灭去，生起在意根而灭去，生于耳根再灭去，又生于意根……如此交替进行，以上是对修行人而言的。如果不修行，就是时而到眼、耳、鼻、舌、身，然后迷失在想里，没有安住。一旦心不安住，就会觉得“我”真的存在，因为觉得心只有一颗，时而窜到眼根、时而窜到耳根、鼻根、舌根、身根、意根，但始终是同一颗。
唯有安住才会明白，安住的心是一颗，不安住的心是另一颗。不安住的心又分几类：有些是看的心，有些是听的心、闻气味的心、尝味道的心、感知身触的心、跑到意根去想的心、紧盯意根的心或是觉知的心，各式各样的心，不胜枚举。
具备觉知的心才能看见心的生灭，否则只是一味地处于迷失状态，就看不见心的生灭。清晨一醒来就是迷、迷、迷，直到睡着也是迷失着睡去，梦与迷，两者轮番上阵，所以我们才会觉得心是自己、心只有一颗，而且这么忙乎。
但是训练让心安住成为知者以后，就会看到刚才的心是迷失的，迷失的心灭去，现在是觉知的心，迷失的心与觉知的心不是同一颗心，反反复复这样去看。
迷失的心与觉知的心不是一回事，并且迷失还可以细分为去看、去听、去闻、去尝、去感知身触、去到意根，以及迷失去紧盯所缘，心的迷失是形形色色的。有了觉知的心，就会看见迷失的心生了就灭，去看的心生了就灭，去听的心生了就灭。迷失的心灭去，生起觉知的心，觉知的心让我们看到心的生灭，让心抽身变成观者。
比如观身，心不会浸泡在身体里，看到身在一边，身不是心，是被觉知被观察的对象，身不是“我”。有觉知的心在场，智慧才会生起。身体在行走，心是观者，当心是知者、观者时，称之为“拥有觉知之心”。
十一
2020年12月26日
有些学习《阿毗达摩》的人声称：三藏经典并未提及知者的心。《阿毗达摩》里没有吗？有时教导业处也会说：色走，名知。名知，即是心知。自然能感知所缘的是什么名法？就是心啊！怎会没有觉知的心、知者的心呢？自己跟自己抬杠嘛。
有些人的教导是：色坐、名知……如果按照隆波的表达习惯就是：身体坐着，知者的心是知道身体坐着的“那个”；如果心是迷失的，即便身体坐着，也浑然不觉。比如：走神去抓痒，身体在动，也不知道——可谓不知不觉。那时只有迷失的心，没有知者的心。我们要逐步训练，直到心具备正定，获得知者的心。
隆波尚未出家就开始教导知者的心，比如在pantip网站里到处都是知者的心，时至今日，还是在教这个内容。有人说隆波帕默不教禅定。知者的心就是禅定啊！禅定不是迷迷糊糊地打坐。隆波从小打坐，所以清楚知道缺乏觉性的禅坐肯定不行，必须有觉性才会有知者。
一旦有了知者，觉性捕捉到色，就会看到色是所观，名即心是能观。所谓“名知”，名既包括心又包括心所，且它们感知同一所缘。听到这种表述后不知道怎么实践，所以高僧大德创造出“知者的心”一词。
大家认识知者的心吗？认识迷失的心吗？逐步去训练。一旦明白，就会看到过往的生命都是迷失的心，因此从未觉得生命是一个个的片段。一旦有了知者的心，生命就切成了一个个片段：呼气是一部分、吸气又是一部分，完全不是一回事，呼气的身体死去了，变成了吸气的身体，这就是生灭。能看到生灭，是因为心是知者。
行、住、坐、卧，为什么要换姿势？谁是能知的“那个”？心是能知的“那个”。如果按照经典来说即是，“心”与“心所”是知者。大家听到这个说法，将会更加一头雾水，不知道如何开始实践了。于是，高僧大德称之为“知者的心”。
知者的心单纯只是心吗？不是！知者的心包含为数众多的善法——有很多善心所。因此，其生起时，数量庞大的心所也会同步生起，“知者的心”是统称，包含了所有与知者的心同步生起的心所，比如，有觉性（念心所）、禅定、智慧（慧心所）。禅定，即“拥有成为一”（一境性心所）。
十二
2020年12月26日
我们要逐步练习，善加训练让心开发智慧能够取得成果，如果还没有知者的心，就无法真正开发智慧，无法看见生命断成一段一段的——所有的色法生了就灭、所有的名法生了就灭，对此视而不见。
如果有了知者的心来隔开，就会看见呼气的色生了就灭，吸气的色生了就灭；行、住、坐、卧的色生了就灭，动的色、停的色生了就灭；快乐生了就灭，痛苦生了就灭；身的苦、乐，心的苦、乐、不苦不乐，统统生了就灭，心是知者；一切善法生了就灭，一切不善法同样生了就灭。比如：心生欲望，想要看到画面，就会驱动心去眼根；想听声音，又会推动心生起在耳根……心就这样不停地挣扎。
具备了觉性和安住的心，就会看到所有的境界生灭、生灭，不断变化。看到所有境界的生灭时，心会疲惫。因为契入真正的毗钵舍那是耗能巨大的过程。心一疲惫，就无法继续观察了。刚开始，我们无法观到微细的对象，即无法观心，而身是粗重的，观身还是凑合着。但是当心更无力时，甚至无法观身，心完全是一团糨糊。
心感到无力时，要给它充电。最好在无力之前就充电，而不是到了“零”再开始，那样需要充好几天。这类似在能量的损耗过程中，哪怕只有5分钟的间隙也给自己充电——吸佛、呼陀，持续地积累。当心可以开发智慧时，让它开发智慧，同时哪怕有一丁点的空闲，也要补充能量——修习宁静型的禅定，让心跟快乐的所缘在一起。
禅定是必备因素：安住型的禅定导向智慧的开发，宁静型的禅定能够保障有足够的力量用于开发智慧。我们必须训练，若两者都能训练那是最好的；否则至少也要训练安住型的禅定，继而宁静型的禅定也会生起。这属于纯观行者的方式，其修行过程枯燥而干涩、毫无滋润，但是，聊胜于无。
大概明白了吗？明白了就让摄像头点点头。今天隆波对着摄像头的讲法，到此为止啦。
大家要小心谨慎，保持觉性。要懂得自我保护！非必要，不出门。出门在外，要善于保护自身，戴上口罩，忍耐半年可能就有疫苗注射了。
大家一起帮忙不让疫情进一步扩散，那么一个月后疫情就会好转，或许就能迎来宽松的境况。但如果跟其它国家那样感染十万、百万人，就回天乏术了，连做棺材的木料都不够。棺木生意是不怕新冠肺炎的，其他行业大多都怕的。
大家要照顾好自己。这个月过去——不是指十二月，而是一个月过后——境况或许就好转了。隆波的反应快吗？上周一关闭寺院。翌日，春武里就发现一名外籍劳工与两位春武里府的人患病，害怕赶不上“潮流”，传染源头同样是在龙仔厝府。因此，这里也开始管控，于是隆波率先行动，告诉大家：非必需就不要来寺院。但并不是说——不来寺院就去玩吧、去逛商场、去旅游……
大家忍耐个把月，同心协力、一起维护！只要病毒不扩散，就会放宽防疫政策的。所有的问题都是由于少数几个人的自私自利。望大家不要自私，共同帮忙！好啦，请回家。
