2013年5月5日
（诸位）已经找到座位了。接下来，让心回来找到自己鲜活的生命。
修行没有更多的（内容）。第一步，心一定要和自己在一起。如果心走神了、跑掉了，有身忘记身，有心忘记心，那是无法修行的。因此我们先要频繁练习的是：学会觉知自己。
真是奇怪，世人都不太觉知自己。隆波在星期五的时候去到拉玛医院讲法，有位医生终于学会觉知自己了。他分享说，他努力修行了许多年，这个学学、那个也学学，直到学会觉知自己，才意识到世间的确没有觉知自己的人，有的只是迷失者。他终于明白为何隆波总是说：世间没有什么觉知自己的人，仅仅凤毛麟角而已。
今天，我们已经听到了法，隆波详尽而细腻的教导大家，毫无保留。知道了方法之后，能够觉知自己的人就多了起来。
一旦学会觉知自己，紧接着就要开发智慧——有觉性地观看身与心的运作和变化。但是要以跟自己鲜活生命在一起的心去观照，也就是要有正定。若没有正确的禅定，心没有去觉知鲜活的生命，那种修行不是真的。需要慢慢的体会。
修习若是正确，便会走上中道。根本不难，只是世人都不认识这条路——中道。它很难找，也很难理解。
常人往往只知道趋向极端，极端无非只有两种情况：太松与太紧。太松，则容易随顺烦恼而迷失于世间；太紧，则会打压身、改造心，导致身心俱苦。
有些人把修行挂在嘴上，实际却懈怠与懒惰，每天迷失在世间，这样就是太松。有些人则是太过于紧绷，做什么都是绷着：发展觉性是，持戒也是；打坐很紧，开发智慧也很紧，所有一切都很紧。有的只是在打压身与改造心。
如果太松，便容易忘记自己，有身忘记身，有心忘记心，没有提升的可能性。如果太紧，身不动，心也不动；身不自在，心也不自在。这样又无法看见身心的自然运作与变化。
事实上，修行真的极其简单。
在开发智慧的阶段：观身时，身体移动了，只是感觉到它，别紧盯着它，也别忽略它。紧盯着它，会太紧；忘了它，则太松。观心时，心的运动与变化，只是感觉到即可。快乐生起时，只是感觉到它；痛苦生起时，只是感觉到它；贪、嗔、痴生起时，也只是感觉到它。（它们）来了就走、方生方灭，统统只是感觉到。
如果苦、乐、善、恶生起，却毫无察觉，这样即是太松。如果强迫心是快乐、宁静、积极以及正面的，压制它、改造它，这样就是太紧。
如果仔细观察，隆波对于大家的禅修报告与提问所给出的答案，绝大部分都是为了协助大家走上中道！几乎所有的问题，若非因为太松，就是由于太紧。我们要慢慢的体会与消化。
以持戒来说，心若走神了，忘了活生生的自己，这样就太松了，戒根本无法存在。若因为担心破戒而强力压制自己，做什么都束手束脚、紧张兮兮的，这样又太紧了。
某些宗教的戒律特别严苛，走路必须携带着扫帚，边走边扫，以免踩到小动物。扫啊，扫啊，哪怕把小动物的手脚扫断了也没关系。佛教徒走路则会留心，尽量避开它们，但不必扫着走。
持戒如果持到紧张兮兮，做什么都怕破戒，就会太紧；若是随顺烦恼，犯戒也无所谓，这样又太松。想让持戒走上中道，恰到好处，就要有觉性地及时知道心！如果及时知道烦恼升起了，烦恼就无法控制住心。烦恼若未控制心，自然不会犯戒。就是如此简单！
依赖觉性及时地知道心，如此持戒就不会太松，而恰好适中。因为当我们及时知道烦恼升起了，烦恼便无法控制心，于是不会犯戒。这样一定不会太松的。如果有人喜欢求戒、持戒，却没有觉性，以致于很快犯戒，这便太松了。也有人特别苛责自己、打压身心，因此修行无法进步。
持戒一定要有快乐！戒是定的基础，想要产生禅定，一定要有快乐。持戒是为了让心轻松、自在、快乐。如果有人想伤害别人、盗取财物、与人通奸、欺骗他人，其心是毫无快乐可言的，更谈不上祥和与宁静。我们兢兢业业的持戒，只是希望心获得快乐与祥和。
因此，不要将戒持到紧张和郁闷的程度，不好用的。若持戒繁多，便自认为高人一等，这也是错的。我们持戒，就要让它真正步上中道。
同样的，修习禅定也要步上中道。
禅定分为几类。如果修定时，心太散乱，追着境界跑，这就是太松，并非中道。如果紧盯与专注，强迫令心不动，身僵硬，心也僵硬，这样是太紧。
恰到好处的定，也要依靠觉性才能产生。要有觉性的及时知道心的散乱。心跑来跑去时，要有觉性的及时知道。心通常喜欢去想，若能够及时地知道，心便会安住而不跑。
跑来跑去的心，正是受到烦恼的驱使。如果能够有觉性的及时知道自己的心，何时有觉性，何时烦恼便会自动灭去。根本无须故意灭除烦恼，它便自行灭去，我们只要有觉性的及时知道心的跑动。心跑了，知道，心便会自然安住而没有掺杂丝毫的刻意。如果放任让心跑掉，会太松；如果有意识的让心安住，又会太紧。
我们修定时，感到紧吗？有谁依然感到紧绷的？几乎全是啊！（笑）还以为是别人呢，其实是我们自己。经行时，心会比平时紧绷，体会到了吗？修定时，心的紧绷程度超过平时的状况。哪怕仅仅想到观呼吸，心就已经开始紧了。
接下来试试观照呼吸，带有觉性地呼吸，有谁觉得心是自然的，跟平常一样，有吗？谁觉得心比平常僵硬？好几个前面在举手的人，后面也在举手。（笑）
一开始修定，心就会发紧，还以为跟平常一样呢。这是不行的。看到了吗？一旦想到修行，就会容易踏上“太紧”这条路。若不修行，又会走到“太松”那条路上去，心又会彻底的迷失。
最后是开发智慧的阶段，也要走上中道。因为害怕愚痴而去努力思维与推理，这就是太紧；只是觉知自己，以为智慧将会自动生起，这又是太松。
修行一定要竭力走上中道。走上中道，必须依靠觉性。慢慢地体会与观察我们的心。什么时候心走神了，即是太松；什么时候控制身、打压心，即是太紧，就会紧绷、沉重、僵硬、昏沉、迟钝。
普通人往往太松，始终随顺着烦恼而动；修行者又太紧，控制身、打压心。这些情况都是正常的，只是需要及时地知道。
刚起步时，稍紧一点没有关系，即便是觉性都要有意识地去做。太松了会没有觉性；太紧了，又会强迫自己有觉性。
如果觉性是自然生起的，身体移动了，知道；心移动了，也知道，毫无刻意的成分，这样的觉性是没有强迫的，刚好处于中道。如果强迫它，就会紧绷；如果太松了，就会没有觉性。要慢慢的体会，最后一定要走上中道才行。
要走上中道，无需做什么，只要不断地训练让觉性多起来。依靠觉性作为工具！觉性是源自于心牢记了种种的状况，要慢慢的体会和观察我们的心。没有觉性，就会迷失，太过用力，则会紧盯与专注。
如果迷失在松的这边，心会下堕；如果太紧，心又会上升。隆波已经讲过很多次天神请教佛陀的故事。
天神问：“世尊，您是如何超越如海般的烦恼的？”佛陀答道：“超越烦恼的大海，依靠的是既不懈怠，也不精进。”
不懈怠也不精进？天神听了感觉发懵，不懈怠还好理解。为什么还要不精进呢？不精进能够跨越烦恼而成为阿罗汉吗？本来天神以为自己已经是阿罗汉了，来问佛陀只是为了切磋一下。当佛陀说，跨越烦恼大海是因为既不懈怠也不精进，他马上放下身段，请佛陀解惑。
佛陀解释说：“如果懈怠，就会下堕；如果精进，则会上升。”懈怠就是放任自心随顺于烦恼、疏于修行。下堕到哪儿呢？恶道。心的自然特性就是一直下堕！为什么？因为烦恼总是开始又香又甜，结局又苦又辣。谁都喜欢香甜，对吧？尤其是眼前的利益，捡到篮里都是菜，捡了再说！完全随顺于烦恼。只看到眼前的香甜，至于后面，再说嘛。心的自然特性就是喜爱快乐、舒服，贪图漂亮、美好，所以很自然的随顺烦恼而堕入低处。修行越迟，下堕越多；修行越早，下堕越少。年龄越大，修行越难，这样说并不是要打击年龄大的人。年龄大而修行好的也不乏其人，但是一定要心意坚决、敢于突破！小孩子修行更单纯些，没什么负累。
佛陀教导说，如果懈怠，持续地放任心去随顺烦恼，就会下堕到恶道，依据烦恼的力量而下堕至阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。如果精进，心则会上升，升到哪里？升到善道，成为人、天神、梵天。但是统统达不到涅槃。
下堕与上升是相对的，只要还有下堕和上升，还黏着在相对之上，就不可能涅槃。因为涅槃刚好在正中，涅槃在中道上。下堕，就会构建出低劣的生命形态；上升，则会构建出高等的生命形态，同样不圆满。
天神听完，就悟道了。现在我们听了同样的法，却没有悟道，是因为波罗密与天神不一样啊。所以要多听法，多看实相，持续地看。
修行没有更多内容了！有觉性，以安住且中立的心，照见身心的实相。仅此而已。无论什么法门，都离不开这个核心，要牢牢抓住核心。
