2016年05月14日A
尚有更殊胜的禅定，仅存于佛教，别处没有。即是“心安住成为知者、觉醒者、喜悦者”的禅定。
大家去查阅字典，“禅定”并没有译成“宁静”，“禅定”的正确注解是“安住”。而大部分人一想到禅定，都只是想到宁静，这过于肤浅了，宁静型的禅定仅是用于休息的，最重要的禅定是心安住的状态。如果心从未安住过，是无论如何也想象不到的。
泰文有个简单的说法，“心安住”就是“心与自己在一起”。即：没有忘记自己。有身觉知身，有心觉知心。心与自己在一起，并未游荡跑去别处。这样的禅定是最殊胜的，可用于开发智慧。
心与自己在一起之后，才能开始探究身心的实相。探究身的实相，探究心的实相，称为“毗钵舍那的修行”，仅存于佛教之中。不修习毗钵舍那就不可能体证道与果。无论禅定多么厉害，心多么宁静与快乐，都无法证悟道与果，完全是两回事。
正如佛陀在尚未觉悟成佛之前，儿时也曾经打坐，禅坐之后，心安住起来，那时只是证到初禅…然后就忘得一干二净，这实属修行人的常态。如果前生有修行过，孩提时代就会显现出来，又会再次忘记。
他出家以后跟随隐士们学习，修习来到八定，却发现依然不是出路。从初禅来至八定，抵达八定一定要经过初禅，为什么初禅的时候对，八定却不然呢？因为两者是全然不同类型的禅定。跟随隐士们学习的是让心有宁静和快乐的禅定，而用于开发智慧的，则是心安住的禅定。
让心宁静的禅定，其特征是：心是一，所缘是一，两者聚合在一起——心与所缘在一起。比如心与佛号宁静地待在一起，不跑去别处。或者，心只与呼吸待在一起，不跑到他处。心是一，所缘也是一，心即刻就获得宁静。因此，宁静型禅定的特征是：心是一，所缘也是一，一对一，依偎在一起。
而用于开发智慧的禅定，其特征是：心是一，即安住而独立自主；所缘有成千上万个也行。如此将会看见所缘始终不停变化。“所缘”是一个专业术语，即“所观”。被心觉知的事物，称为“所缘”。心是什么？心是“能观”。所缘是“所观”。两者即为“能观”与“所观”。
在修习用于开发智慧的第二类禅定时，心是一，不会居无定所，不会四处跑动，而是在觉知自己。所缘可以成千上万，即来即去，即生即灭。比如：呼气的身体，生了就灭。吸气的身体，生了就灭。站的身体，走的身体，坐的身体，卧的身体，不停的在变化，所缘一直变化。或者苦受、乐受、不苦不乐，变化不断。
心是轻轻松松的观察者，仿佛在看电影，看戏剧，而非演员。看电影时，我们不会跳进屏幕里，对吗？只是远远的看，轻轻松松地看戏。同理，观照名法与色法不停地变化时，我们是轻松自在的看客，无需跳进屏幕或登上舞台，只是悠闲的观众而已。
如此就会看到“剧情”来了就走，生了就灭：“站着的”临时存在就会消失，变成“坐着的”，“坐着的”临时存在就会消失，变成“躺着的”，如此不断变化；或者“呼着气的”消失，生起“吸着气的”，“吸着气的”消失，生起“呼着气的”。看戏的时候，戏剧在自行演绎，我们不需要干扰戏剧本身的进程。一会儿上演喜剧，临时存在然后消失；悲剧取而代之，临时存在而后消失。
我们观看的正是在自己身心上演的戏剧。身体演戏给我们看，所有的感觉与念头演戏给我们欣赏，我们只是轻松悠闲的观众。就会看到：快乐来了就走，痛苦来了就走，生气来了就走，妒忌也是来了就走。
如果真去看戏——妒忌的剧情，是不是也有演完的时候？如果开篇到结局全是妒忌，谁还会看？谁能整天一直在看妒忌，对吗？内容一定要有变化，时好、时坏，时苦、时乐。如果通篇是悲剧，没人想要看的，未免太淡而无味了。
如果观看真实生命中的戏剧，就会发现剧情不停在变化。如果观看正在自己身心上演着的戏剧，就会发现每一部分皆是临时存在而后消失。快乐临时存在而后消失，痛苦临时存在而后消失，贪、嗔、痴，临时存在而后消失……就是如此，仅仅以旁观者的心持续观看。
那么，如何才能生起仅仅作为旁观者的心呢？必须经由训练而达到，无法不劳而获。在通常情况下，心一直处于迷失之中。大部分是不知不觉迷失在念头的世界里，隆波在出家之前就已经讲了（隆波在未出家时已经开始教导修行）——“世间找不到觉知自己的人，只有迷失者。醒来的只是身体，心从未醒过。心始终活在念头的世界、梦的境界里。”
如何做，心才会成为知者、觉醒者、喜悦者？持有正确禅定的心，才能做到。并不是醒过来之后，枯燥干涩，也不是觉醒却苦闷，也不是醒来之后是呆滞的。
要想让心成为知者、觉醒者、喜悦者，即让心拥有正确的禅定，这仰赖于训练——修习任何一种禅法，选择原先让心宁静的所缘也行。比如隆波以前使用的是观呼吸，心有快乐，跑去与呼吸在一起，呼吸是让心产生快乐与宁静的所缘。只需稍做调整，就能令安住型的禅定生起：身体呼吸，心只是观者。心跑到呼吸上，及时知道。心跑去想，及时知道。在这个方法中，重点并非是观呼吸，呼吸只是背景，我们观看的主角是——心。
修习此类禅定是为了直接探究心，也就是“心学”。重点是观察心，而非所缘。第一类宁静型的禅定，重点是所缘，带领心轻松柔软的与所缘在一起，获得休息；第二类安住型的禅定，重点是心，不再是所缘，所缘只是背景，用以及时的知道心。
有一次隆波去探望麦张谛（阿姜摩诃布瓦尊者的妹妹），她问：您是怎么修行的？心会来到同样的地方？隆波回答：自己是修习出入息念，心一旦宁静，就会在这一带亮堂起来。然后就及时的知道心，而非去觉知光。
若是觉知光，称之为“觉知所缘”。及时的知道心——心跑去想，及时知道；心跑进空与光明中，及时知道。及时的知道心，最终禅定生起，就可以开发智慧了。
她回答：如果是那样，我们是完全一致的。但她不观呼吸，阿姜摩诃布瓦尊者教她念佛号，念诵“佛陀”，心宁静下来也会在这里发亮，然后及时的知道心——念诵“佛陀”，心跑掉，及时知道；“佛陀”、“佛陀”…心跑了，及时知道；“佛陀”…心跑进空了，及时知道。不断地及时知道心，然后禅定生起，于是进一步开发智慧。她就是这样回答的。
因此，我们使用了同样的原则：修习一种禅法，并不是带领心去抓住所缘，否则就变成第一类用于休息的禅定了。
第二类禅定：修习一种禅法，及时的知道心。心只有两种状态：一种是走神，心跑了，第二种是跳进去抓住所缘。比如观呼吸时，有时心会跑去想，有时会抓住呼吸，要及时地知道心的跑动。
跑动的心，即散乱的心，与安住的心是相对的。心始终动荡不安，四处窜动，时而上浮，时而下沉，到处奔波。要及时知道跑动的心，而非禁止让心去跑。及时知道“跑动”的刹那，“跑动”会自行灭去，真正的禅定将自动生起，为什么？因为心跑来跑去，是被散乱所驱使，散乱是一种烦恼习气，属于五盖之一。何时有觉性及时的知道，何时散乱就会灭去。
使用的就是这个原理——何时有觉性，何时就没有烦恼习气。
要让心有禅定是极其简单的，并非禁止心散乱，是无法禁止的，没有人能够掌控心。因此别严禁心散乱，而是散乱了知道它散乱。有觉性及时知道散乱的刹那，散乱将会自动灭去，无需再做什么，仅只是知道散乱，禅定就生起了。
心大部分时间是散乱去做什么？体会一下。心可以散乱到六个根门——眼、耳、鼻、舌、身、意。散乱到意，就是散乱去想了，心散乱得最频繁的根门，就是意门。心一整天都在想，对吗？试着闭上眼睛，心会想吗？试着把耳朵捂上，心会想吗？会！甚至睡着的时候依然在想，称为“做梦”。即便眼不看，耳不听，心依然能去做梦，说明心深陷念头的沼泽。
因此在六个根门中，心跑去想最为频繁。
修行的时候何必选择“虾兵蟹将”呢？擒贼先擒王——及时知道迷失去想的心。修习任何一个禅法作为背景，比如轻松的觉知呼吸，然后及时的知道心。跑去想了，知道；跑去想了，知道。再附加一个——心跑去抓住所缘了，也知道。如果能够觉知这两者，心就无处可逃，绝大部分的时间是跑去想。
如果去用功，真正的禅定就会生起。真正的禅定生起了，才能够开发智慧。
