2021年1月16日 37’43”～44’53”
心的训练（形式）可以分为三类：第一类，是训练禅定让心获得宁静；第二类，是（训练）让心安住；第三类，是（训练）让心生起智慧。前两类属于奢摩他的修行，后一类属于毗钵舍那的修行。
（第一类）训练是为了让心得到宁静，其关注点是禅修所缘。引导心与感觉快乐的禅修所缘持续地在一起，柔和地引领，而不是紧盯或聚焦。紧盯或聚焦只会产生苦闷，不会感到快乐，因而也无法获得宁静。比如，隆波观呼吸时就会觉得舒服，在需要宁静时，与其放任让心去胡思乱想，还不如让心与单一所缘在一起——观呼吸，心宁静下来就得到了休息。
（第二类）如果想让心安住，其关注点就不再是禅修所缘了，而要以“心”作为重点，此时的主角已经切换。如果修习（是为了获得）宁静，那么禅修所缘便是主角；但如果训练让心安住，以便得到开发智慧所需的安住型禅定，那么“心”才是主角。主角由“所缘”变成了“心”——心跑了，知道；心跑了，知道，心就会安住。
（第三类）在开发智慧时，真正的主角既不是“所缘”也不是“心”，而是三法印——实相成为了主角。因此，如果观身时看到身体动来动去，这仍然属于修习禅定。如果观心时，心一动不动、空、光明，也还是属于修习禅定。但是如果可以看到正在移动的身体是无常、苦、无我的，这样就是契入毗钵舍那了。之所以可以洞悉到（实相），是基于非刻意界定时的自行界定。
开始，我们需要刻意地界定，接下来，即使不用刻意，心也会自行洞悉到这个身体是无常、苦、无我的——只会从其中一个角度看到，而不会（同时）从三个角度看到。
观心也是一样的，也需要自行界定。起先，我们也是刻意帮忙去界定——“光明的心”是无常的，一会儿就跑去想了，因此“想的心”与“仅仅空的心”并不是同一念心。慢慢地引导它去看、去教育它，接下来就会自行照见——在没有刻意界定时会自行界定。那是真正提升到开发智慧的时刻——洞悉到三法印。
只要尚未看到三法印，就仍然不算是在修习毗钵舍那。即便观身、观心，也还是属于奢摩他。如果观身时紧盯身、观心时紧盯心，那只是在一味地修奢摩他而已。可是，如果可以知道“心跳进去盯着身”、“心跳进去盯着空”了，心就会安住起来。
心一旦安住，觉性捕捉到身，假如曾经界定过“身的三法印”，这时就会看到（身的）三法印。心安住以后，假如曾经界定过“心的三法印”，在觉性捕捉到心的一瞬间，想蕴便会界定“心的三法印”，这样才称得上是在修习毗钵舍那。
心真正开始修习毗钵舍那以后，耗时就不多了。耗时最多的其实是在准备阶段，那是为了能够毫无刻意地照见实相（三法印）。因此我们要训练到没有刻意——没有刻意要有觉性，身体一动，觉性就自行生起；没有刻意要生起禅定、获得知者，心一有风吹草动就自行捕捉到，心毫无刻意而自行安住；没有刻意要开发智慧，但是觉性一捕捉到身，想蕴就界定“身的三法印”，觉性一捕捉到心，想蕴就界定“心的三法印”，必须这样自行运作才行得通。只要还有刻意、还需要刻意，道和果就不会生起。
刻意修习业处——每个人都是这样的。开始练习以后，总在想着要怎么做？要怎么做？那是做不到的。隆波每天都在说：“做不到的。”那么我们训练什么呢？我们训练直至获得自动自发的觉性、自动自发的禅定、自动自发透过想蕴去界定三法印的智慧——训练让心自动自发地生起智慧。
一旦达到“没有刻意让它生起，它也会自行生起”的程度，我们的动机里就没有了贪。“贪的动机”是属于贪心，是心里的刻意——刻意的界定。比如，练习时喜欢刻意在内心界定。只要还有刻意，心就还在造业，还在构建“有”、创造“生”。因为心的刻意动机正是造业的因，《阿毘达摩》对此的阐述是完全正确的。
我们必须训练到没有刻意觉知而自行觉知，这是不会无缘无故发生的。最初必须先刻意去训练、去觉知，直到驾轻就熟，心能够自行看见为止。心可以自行看见时，我们便没有了刻意。
“刻意”（动机）会构建“有”、造业。一旦没有了刻意，“有”就会灭去，心就从“有”中松脱出来，而契入出世间，于是便会生起圣道、圣果。
（因为）生起的圣道、圣果是属于出世间法，不再是“有”，所以那时不存在刻意令其生的动机。因此，佛陀才会教导说：没有任何人能刻意让道、果、涅槃生起。这是千真万确的，没有谁能命令心生起道、果、涅槃。没有任何人可以让道、果、涅槃生起，它是自行生起的。一旦没有了刻意的动机，心不再刻意界定三法印，而它会自动自发地进行。
想要来到自动自发的阶段，必须依靠训练。训练到觉性自动自发、禅定自动自发，训练到懂得自动自发地开发智慧。自动自发地开发智慧即指：觉性一捕捉到什么现象，心就会安住，抽身成为知者、观者，而后想蕴自行界定该现象是无常、苦、无我的，包括“在界定的心”本身也是苦、无常、无我的。
