之一
2017年7月8日
01
不知道要做什么的时候，可以观呼吸。既然我们已经在呼吸了，就不要平白无故地浪费掉。
“观呼吸”的禅法即有觉性地感知呼吸——这是适用于任何秉性与根器者的一种中性禅法。如果正确地修习安般念，它就会切换为安般念禅定。
佛陀曾经教导说：行者应该多去修习安般念禅定，勤于修习安般念禅定，就会圆满四念处；勤于修习四念处的行者，可以圆满七觉支；当行者勤于修习七觉支，就会圆满“明”与“解脱”。
我们并不晓得七觉支何时会圆满，我们的职责就只是需要不断地去提升觉性，并且要去大量地实践。间隔很久才去提升一次觉性是无法进步的。
我们是在家居士，只有一点点零碎的时间，无法像僧人那样整日有时间修行。僧人的身份设置是最利于修行的，他们在天亮前就起身礼佛、念经、修习禅定以及经行，时间一到便外出托钵。
托钵并不意味着不修行，而是每走一步，觉知；每向前一步，觉知自己，觉知身体。如果修习安般念，那么往前迈步则就是在观呼吸——呼气、吸气，我们一整天本来都在呼吸。
僧人们到吃饭的时候，某些日子或空钵而归，没有食物，空空如也；某些日子或食物不合自己的口味，或虽有食物，但不如期待中的那般美味，心便没有快乐。如果在发展觉性，这时就会看见心“没有快乐”，而得到喜欢的食物时，心很高兴、很快乐，于是又看见“心有快乐”。
僧人真正的生活是——无论做什么事情，都是为了最大限度地利于修行。他们无须操心工作与赚钱的事务。但居士的人生几乎都耗在工作与赚钱上，尤其是那些心里“永远填不饱”的人，不管怎么有钱他们都嫌少，这类人根本没有时间提升自己的生命品质。
如果我们需要上班工作，那么就去工作，哪个时段空闲了一两分钟，就全部加以利用，哪怕什么都做不了，也可以带着觉性去呼吸——以安住的心，看着身体在呼吸。观呼吸时是以安住的心，去观看身体在呼吸，而不是紧盯着呼吸。这两者是完全不同的。
安般念有数种形式：第一种形式是聚焦于呼吸本身，直至呼吸停止乃至变成光明，这称为“遍作相”；一旦变成光明，则称为“取相”；最终可以把玩光明，令其扩大与缩小，称之为“似相”——至此，称之为“近行定”。
心系光明，称之为“寻”；心与光明融为一体，称之为“伺”；生起喜、乐、心一境性——不再飘往别处，便进入初禅。但这条路并不是为修习四念处而设置的，它只是一条训练禅定、宁静或是导向产生神通的路。
如果只是觉知呼吸本身，这是风遍；如果觉知鼻孔，这是空遍；最终变成光明再去观光明，直到可以把玩光明，这又是遍禅。
所有的“十遍禅”最终都会变成光明，而后心会入定——但这仅仅只是为了获得休息，并不是为了修习四念处。
02
为导向修习四念处的
安般念是——
以安住成为观者的心
来观身体呼吸，
看着身体在呼吸，
心安住为观者，
不断地这样训练，
就会开始看见
身体是一部分，心是另一部分，
（身与心）开始分离，
进而看见
身是无常的、苦的与无我的；
作为观者的心，
也是无常的、苦的与无我的。
有觉性地看见身体在呼吸，称之为修习身念处，心是观者；持续深入下去，心就会快乐起来，并有觉性地去知道快乐生起了。呼气而有快乐，知道；吸气而有快乐，知道；心安住作为知者与观者——这称为修习受念处。
如果正确地修习安般念禅定，就会看见“念处”。佛陀的措辞极为精准，所使用的是“安般念禅定”一词，这是源于修习安般念的禅定，而且是正确的禅定，并不是外道隐士那种一味导向光明的禅定。
心一旦快乐，就会看见“满意”在趁虚而入；心快乐了，就会生起满意感，而后要有觉性去及时知道那个“满意”，“有觉性及时知道满意”——这是在修习心念处，及时去知道心的造作，时而造作好，时而造作坏，对快乐产生喜欢——是在造作“贪”，随着深入训练，我们将会进一步看见：无论是名法或色法，它们都不是“我”——正在呼吸的身体、苦乐的感觉、烦恼习气等等都不是“我”。
比如满意生起，那是因为有烦恼习气，而它们并不是“我”，作为知者的心也不是“我”，如此，修习就已经提升至法念处——既有色法，也有名法。
因此，我们在呼吸时，若有觉性不断地去觉知“呼吸”，便能够圆满四念处。修习四念处的时候是带着觉性的，即具备了念觉支。
“念觉支”是指四念处的觉性，而非普通的“觉性”。那种让自己走路时不掉进下水道的“觉性”，不能称为在修习念觉支。
修习四念处就是——持续不断地看见名色（身心）的变化，不断洞悉它们的实相——无常、苦、无我，这称为“择法觉支”。
我们不断地照见三法印，这是修习择法觉支。持续地修习择法觉支，何时有空，何时就去练习，这种持之以恒的修习称为“精进觉支”。何时有觉性，何时就在精进；何时缺乏觉性，何时也缺乏精进。精进觉支并不是指努力工作与赚钱，而是指精勤地修习四念处。
随着不断修习毗钵舍那，心将会生起喜悦，那是法喜，它不是来自禅定而是源于在法上有进步后生起的喜悦。比如我们开始修行，有时候会生起智慧——生起对法的某些体悟时，会感到心花怒放。
谁曾经有过这种体验？那一刻虽未入定，但却生起一种瞬间的领悟，在领悟的那个瞬间，心花怒放，喜悦起来，这是“喜觉支”。
对此，我们也要有觉性进一步地去及时知道，于是喜悦会渐渐平复，继而生起轻安、宁静，然后，心将会拥有禅定。
此处所说的禅定，是源于心将智慧开发至极点的禅定。当智慧开发至极点时，心是具备禅定的，而后，心便契入中舍——那是基于智慧的中舍，不是普通状态的中舍。
事实上，七觉支全都是智慧。
修习四念处就是发展觉性与开发智慧。
开始是要有觉性，
一旦抵达择法觉支，
接下来就全是智慧了——
精进觉支是精勤于开发智慧，
最后心契入中舍——
此处是关键。
倘若修行以后，
心并未生起智慧而来到中舍，
那根本无法生起道与果。
03
举例而言：比方说，我们在观呼吸，心有快乐，我们知道；观呼吸以后，快乐消失了，也知道；观呼吸以后，心有痛苦，我们知道；观呼吸后，痛苦消失了，我们还是知道，就是这样训练。
反复观照到苦与乐生起而后灭去，一而再，再而三地观看，直至最终顿悟到苦与乐是完全平等的，苦乐是平等而无分别的现象，好与坏也是平等的，因为同样即生即灭，在三法印面前都是平等的。
以三法印角度而言的平等，与世俗道德的平等不同。从世俗道德的范畴来看，好与坏不可能是平等的，然而在修习毗钵舍那的阶段，站在三法印的角度来讲，它们却是平等的——因为它们同样即生即灭，不受掌控。
一旦心照见“苦乐都是平等的”这一事实后，即使再有快乐生起，心也不会得意忘形；即使有痛苦产生，心也不会迷失而伤心。心只会契入中立，归于中舍，没有满意或不满意，这非常重要！
心一旦契入了中立，就再也不会去构建新的“有”（十二因缘的“有”）。如果未能保持中立——心就会生起满意与不满意，进而产生一股驱动力，驱动着心去继续工作，让心构建“有”。
看，是什么在笑？还有觉性吗？大家已经失去觉性了。大家随时准备放任，感觉到了吗？一旦有什么可供观赏时，我们就扔掉觉性先跑去看；当有好笑的话题可听时，我们也扔掉觉性先去认真听，观察到了吗？入神地听声音、闻气味、尝味道以及接触，我们始终处于缺失觉性的状态，因此别再抱怨说：我已经修行七年七月又七天了，却连初果都未证得，更不要提阿那含或阿罗汉了，就连初果须陀洹都未证得呢。
哎，七年是指修行的总时间，可是我们真在修行的时间根本不到七年，加起来甚至还不到七天。真正实践的时间也许还不到七天呢，修行的片刻只有一点点而已，其余大部分时间都在迷失，觉性生起的片刻极少；或者即便修行，也是误入紧盯——观出入息时，盯着呼吸，直至气息变成光明，然后再盯着光，那样是无法生起道与果的。
大部分人训练的禅定全都误入了这条歧路，所以没有几个人能体证到道、果、涅槃。训练安般念也是进入误区，安般念并不像大家想的那么简单。
隆波曾经玩味过22年的安般念，敢坦承对此非常精通，想要修习它获得宁静，可以做到，想要修学正确的禅定——安住成为知者、觉醒者、喜悦者，照见蕴与界在工作——也可以做到。隆波在平常状态下的心，就是知者的心，而不是迷失者的心，无论左转、右转、身体任何的动静，全都能够感觉到，这是在修习身念处——当身体生起快乐与痛苦的感受，全都能够知道；或是心生起苦受、乐受或舍受，也可以看见，无论身与心发生什么现象，不断地观察——这是受念处；心有时生起智慧，有时没有智慧生起，这是心念处——及时地知道心。
之二
2017年7月8日
– 01 –
别平白无故地扔掉呼吸！看着身在呼吸，心是观者，必须这样去训练。
看见身体在呼吸，心是观者，无论我们做什么，都必定伴有呼吸，居家时也肯定在呼吸，对吧？因此并不是必须到寺庙才可以修行，居家时我们已经在呼吸了。
呼吸之后去感觉自己、觉知自己，觉知之后，快乐起来了，知道，如果不觉知快乐，就看着呼吸的这个身体，是被觉知与被观察的对象，不是“我”。这样练习也是可行的。
修习并没有多难，一切都取决于真正用心去实践，勤于练习，勤于提升，道、果、涅槃就会无处可藏。
七觉支若是圆满，“明”与“解脱”就会生起。所以，我们要不断地修习与提升七觉支，就是要正确地发展觉性，去探究名色身心的实相，这样，七觉支将会获得提升。如果我们勤于练习和实践，“明”与“解脱”就会生起。
“明”是高阶的彻见四圣谛的智慧；
“解脱”是指心的自由自在。
心一旦
彻见四圣谛，
就会放下名色，放下身心。
只要尚未彻见四圣谛，
就还放不下。
因此，“明”若不圆满，
终极解脱就不会来到。
在隆波刚出家的那个阶段，修行上也有感到非常灰心气馁的时刻。隆波曾气馁地想过：唉！我的觉性已经圆满了——左转右挪，全都能觉知，躺着睡着是怎么翻身的，也有觉知，觉性已经遍满，却为何未证道与果呢？烦恼习气为何依然存在等诸如此类的疑惑。那时垂头丧气，灰心气馁，知道是少了什么，但不晓得具体是什么——知道有所欠缺，还不够，但不晓得所缺的具体是什么。
事实上，所欠缺的就是彻见四圣谛，也就是缺少“明”！缺少了“明”，解脱自然就不会生起。
在彻见四圣谛的瞬间，解脱是自行生起的——心会把名色还给世间，它会自然地发生。之后，心生起解脱的知见，它会回顾与审查——有何烦恼已被清除？有何烦恼尚存？哪个烦恼已经一断永断？它会深入洞悉这些情况。心不再怀疑、不再疑惑自己的修行究竟是对是错。这就是路线图！
– 02 –
这条路便始于“有觉性”。
吸气——有觉性去觉知自己；呼气——也有觉性去觉知自己，看着身体在呼吸。
看着身体在呼吸——身与心是分开的，身体一举一动，心是观者，这是在修习身念处；呼吸时，看见身体在呼吸，心生起了快乐，及时知道，心是观者，看见感受在生起，心及时去知道，这是在修习受念处；看见所有的色法与名法整日在不断运作，不停地循环变化，这是在修习法念处；
感知色法与名法，而后看见三法印，明白诸法因缘生，诸法因缘灭，这是修习法念处。诸法因缘生，也包括了五盖。
在尚未证到三果阿那含之前，
修习四念处时五盖都会生起。
五盖一旦生起，
心有些恍惚等等发生时，
都要有觉性进一步去知道，
而后我们就会了解
五盖是源于什么？
怎样做才不让五盖生起？
或当我们的修行正确时，七觉支不断地提升，我们就会明白七觉支得以提升的原因是什么，知晓那是“如是因导致如是果”。
因此，法念处不是只知道境界或状态而已，还要同时明了其中的因与果，不断这样深入地了解乃至彻悟，心就会放下。
大家还吃得消吗？吃不消，说明有点难，再难也要学啊!但是此刻难些没关系，好过未来遇见弥勒佛的时候感到难。如果今天感到难些，去见弥勒佛的时候就会觉得简单了。一遇见他，听几句开示，我们就会即刻顿悟，然后即从座起，稽首佛足，合掌白佛言：极为清晰明了，世尊！就像将倒扣之物翻转过来。
但是此刻听得一头雾水，只能说:尊者！好像是把敞开的东西倒扣过去了。
暂时忍忍，别抱怨“太难了”，如果我们依靠自力去找出路，会更难。佛陀所教导的法，其难度是适中的，只要忍耐加精进，接下来就可以做到了。
大家觉得过瘾吗？比上午过瘾吧？今天上午怎么啦？今天上午是否感觉到天一下雨，心就会……（隆波笑）
今天上午要想听法是非常难的，因为早晨来了很多普通百姓，普通百姓是指还没有修行的人，他们来了很多很多，法也受到波及，如果讲法的时候讲得太难，他们会害怕，一旦心有余悸，可能终其一生就不敢再听法了。因此，上午的讲法是迎合市场、迎合消费者口味的，因为他们终有一日会成长，替代老病而死去的我们，所以同样要给他们机会。
有时候，讲法过于深邃与细腻，听众们感到无法接受时，就不想要了，怕了。就像以前佛使比丘的教导，能够接受那些教导的人是极少数，他不同于其他老师所说的——观呼吸、念诵佛陀……之类的，这样的接受度会高很多。佛使比丘一开示就是：没有“我”和“我的”，一切法都不应执取……大家听完一头雾水，觉得他只是在高谈阔论，怎么可能有人做到呢？许多人都有那种感觉。
因此，有时听隆波讲法，如果听众准备好了，法的浓度就高些；如果听众的心还没有充分准备好，法就是另一番情形，成为“迎合市场所需的法”。
什么东西在缺失觉性？此刻有觉知吗？感觉到了吗？大家的心开始有了力量，有没有感觉到？感到心有力量了吗？嗯……听到纯粹的法，心就会有力量。
不知道摄像机能否拍下这种能量？它只能拍摄流动的色，而无法拍摄能量，人类必须重新思考如何才能拍摄到能量。
比如当下，大家的心是神清气爽、有力量的，感到神清气爽而有力量时，别白白浪费掉，借机发展觉性——看着身体在呼吸。看到了吗？身体在呼吸——呼气、吸气， 看着身体不断地呼吸，心仅仅是观者。心有了力量，就能够安住成为观者；心若没有力量，便无法安住成为观者。
现在，心有力量，成为了观者，看见身体在呼吸，不是“我”，而是物质，是被心观察的对象。感觉到了吗？呼吸的身体不是“我”，能感觉到吗？
试着体会，它们始终有苦乐生起——身体有苦乐，心也有苦乐。
建议大家去观心的苦乐会更容易，因为心的苦乐不会四处埋伏，而身体的苦乐遍布全身，一会这里、一会那里，心会跟着到处游走，很难观照到。但在观心受时，心受只存在于一处，不需要到处找。觉知自己，及时知道自己的心，快乐知道，痛苦也知道，简简单单地观照，无须到处流窜。
如果我们看见在心里盘旋变化的苦乐，或是不苦不乐的舍受，这是修习受念处；
而后慢慢观察到：快乐时，我们满意，比如心有了力量，我们感到满意，要去知道满意生起，这是在修习心念处；
之后看见色法不是“我”，苦乐的感觉不是“我”，造作好坏（满意与不满意）的也不是“我”，如此渐渐观照，就提升至法念处，看见了境界的实相。要去慢慢观察、慢慢感知与体会。
– 03 –
如果持之以恒地用功，道与果根本无处藏身。
正如佛陀开示道：
只要我们仍在修习四念处，
体证道、果、涅槃的机会
就仍然存在；
否则绝无可能。
因此，要有觉性去觉知身，有觉性去觉知心。隆波从七岁开始，每天训练安般念——呼吸以后有觉性，最初阶段（气息）变成光明，然后跟着光明去游玩，浪费过一段时间，后来将心导正，有觉性去感知呼吸，心不再外驰。
等遇见大德隆布信长老的时候，长老称隆波为“知者”，长老不知道隆波的名字，所以取名为“知者”。长老指导隆波说：知者，要这样做，不要那么做。因为隆波的心是知者。
观察到了吗？此刻禅堂大多数人的心都已走偏成为紧盯者而不是知者了。必须成为知者！这样（隆波演示）——不是知者，而是紧盯者。至于这样（隆波演示）——不是知者，而是迷失者。因此要觉知，不断地觉知自己，持续地觉知下去。
讲法已经半小时，差不多了， 这半小时的内容如果用于实践，一生甚至几生都够用了，只要不半途而废，多多地修习与提升，七觉支就会圆满。就这样不断地修习，七觉支一定会自行提升。
终有一日，
当“明”与“解脱”圆满时，
我们会彻见四圣谛——
知道何谓苦：
名色就是苦，这是知苦；
一旦彻见到了苦，
心会对苦保持中立，
苦因将彻底消失、不再生起。
何时彻底知苦，
何时就彻断苦因；
何时彻断苦因，
何时就彻见灭（涅槃）。
它们是同步生起的。
知苦的瞬间，
那一刻就会断苦因；
断苦因的瞬间，
那一刻就会彻见涅槃。
涅槃就在眼前，
涅槃并不在隆波这里，
涅槃也不在佛陀那里，
涅槃不在任何地方。
涅槃依然存在，
从未消失，无生无灭，
就在眼前。
只是我们的心
还不具备看见涅槃的品质，
因为心只能看见造作的现象，
还无法看见超越造作的现象。
如果我们持续训练至某一点，比如证悟初果、二果或三果，想要照见涅槃时，就去修习毗钵舍那，比如观出入息，看见色法在呼吸，心抓着呼吸的色；当意识到心在抓着色法，便放下色法，转而去抓着心、抓住名法；接下来又明白心在抓着名法，于是又放下名法；放下名色的当下，马上就会触及涅槃。
阿罗汉无须经过上述程序，因为他们的心已经不执取任何名色了。他们只是一思及涅槃，即刻便可抵达。
但现在我们尚未获得这个殊胜的玩具，所以要用功！我们仍然是无依无靠、一贫如洗的，无依无靠和一贫如洗的意思是——还没有皈依处。我们依然处在生死轮回之中无法自助。不晓得死后是会更好还是更惨，这称为“还没有皈依处”。
如果领悟了法，证得初果须陀洹，才算有了皈依处，有了对自己的坚定信心——如果死去的话，肯定比现在好。不会更惨，只会更好。心有了皈依处，就有了温馨安稳的港湾。如此殊胜之宝，必须依靠实践来获得。
我们已经听过非常多的法，接下来要脚踏实地践行，不断有觉性。若听法之后只是死记硬背而不去实践，然后跟人辩论或炫耀，那毫无意义。
感觉到了吗？大家的心迷失了，然后又在打压了。感觉到了吗？不是迷失，就是紧盯，对吗？它们在不断地交替，我们要及时知道。
稍后僧众会念经，大家这个时候就修习安般念，边听僧众念经，边有觉性去觉知——觉知自己的呼吸。僧人们在念经时会产生非常好的能量，假如我们的心对三宝极为恭敬，就会接触到好的能量与磁场，让修行变得容易。
如果到能量与磁场不好的地方，修行会变得很难，譬如到商场与超市之类的场所，人潮涌动、人声鼎沸，年轻人非常多的地方，能量与磁场其实并不好。谁要是在商场与超市可以入定，那隆波都要佩服他。
隆波在修行的起步阶段，根本不敢去那种糟糕的地方，往往只选择待在高僧大德的身边。待在较好的处所会较易提升觉性、禅定与智慧。
如果在家里，
没有与祖师大德们在一起，
那么独处的时段就是修行的时段。
我们放下琐事来修行，
就是在为自己创建好的氛围，
放下一切负担来提升觉性。
放下负担并不表示不劳动，
而是指放下会干扰心的事务。
譬如：扫地、拖地、洗衣服、
给花草浇水、给狗狗洗澡等等，
一边工作一边训练觉性，
这是修行的时段。
想获得宝物是需要用功的，没有不劳而获天上掉馅饼的好事，我们必须用功去实践。稍后，大家要一起巡烛，巡烛不只是进行物质供养——供养香烛，而是要带着觉性去走，这是以修行在供养。
大家到隆波的寺庙来巡烛，如果只给予物质供养，就太亏本了，必须以修行来供养，要带着觉知去行走。
