修行者怎么办呢？不是努力让心接触所缘后不生感觉，也不是强迫心要无动于衷，不准有苦乐、善恶的感觉与反应，那样就修错了。佛陀教导我们是要知苦，而非是去强迫它、干预它，而只是如实观察。
我们的眼、耳、鼻、舌、身、意接触所缘时，就像别人那样接触，就像猫狗那样接触，就像鸟儿那样接触，就像其他人或者动物那样正常的接触。修行人的独特之处在于，接触了所缘以后，不会随着外在的色声香味触而迷失其中，也不会迷失于内在梦想的世界，而是及时了知自己的心。
一旦接触了所缘，心乐，知道，心苦，也知道；心是善的，知道，心贪、嗔、痴、心散乱、萎靡……我们都不断去及时知道它们。随着我们不断地去读自己的心，就会看到每种感觉全都是来了就消失、生起了就灭去，没有任何的感觉生起以后不灭的。快乐生起了即灭，痛苦生起了即灭，善法生起了即灭，贪嗔痴等不善法生起了即灭。
我们将会看到，一切进入心感知范围内的现象，无论是苦乐好坏，全都是生起了即灭。看到这一点有什么好处呢？由于世人从未看到这一点，所以才执意趣乐避苦。寻找快乐的方法是追求满意的色、声、香、味、触，或是想象、演绎令自己满意的情节，这都属于是避苦，逃去找不长久的快乐。
但是如果训练观察自己的心，看到此心无常；此心有负担，即一直有苦在生起；此心不可控，无法被强迫。眼见色后，心是苦还是乐，我们选择不了，心是善或不善，我们选择不了；鼻子闻到气味、舌头尝到味道，身体接触，心接触念头，是苦还是乐，我们选择不了，是善还是不善，我们选择不了。随着不断地了解，我们会猛然惊醒，原来世人沉醉于快乐，一生都在追求快乐，以为如果机关算尽以后就会得到快乐，可是得到、成为、拥有了以后，快乐也还是不会长久。
例如，我们喜欢某女，想去追求她，让她做自己的女友，然后追求成功了，却只有短暂的快乐。而后其它的渴望就取而代之，想跟她结婚，结婚时间一长又想要有孩子，一旦有孩子负担一大堆，烦死啦，又想要单身，一般人就是这样纠结一生。
而我们会看到快乐犹如梦幻泡影般的短暂。无论是哪一种快乐，都不持久，即便是禅悦，让心安定下来，感到舒适而喜乐，可是一旦出定，苦也会卷土重来，有时甚至比以前更苦。
因为入定时好比进了无菌室，心接触不到任何不好的现象，但一旦离开无菌室，受到一丁点刺激就会爆雷。仔细去观察那些黏着于禅定、黏着于心静的人吧，当他们接触境界时，比普通人更容易爆炸。因为类似于长期待在无菌室，一出来接触病毒就死翘翘了。
我们应该训练去观察自己的心，观察到快乐是无常的，苦也是无常的。快乐无法命令其生起，生起之后也维持不了；苦呢，阻止不让它生起也不行，生起了让它快点滚，也不可能。
善与不善是同样的，都是无常的，全都控制不了。随着我们一而再、再而三地看见，接下来智慧就会生起，进而领悟到——进入心所感知范围的一切现象全都生了就灭，无论是苦是乐，是好是坏，全都是生了就灭。
当心洞悉到这一点以后，心会契入中立。当快乐生起时，心不会忘乎所以，因为明白快乐并不持久，很快就会灭去。当苦生起时，心也不会郁郁寡欢，因为明白苦也不长久。当它这样慢慢体会以后，最终心就开始契入中立。比如观身时，刚开始有提及，随着不断观身，接下来心会对身体保持中立。身体老了，心却是中立的，没有满意与不满意；身体病了，心也是中立的，没有满意与不满意。身体会死，心还是中立的，没有满意与不满意，这样我们就不会因为身体而苦。
