四圣谛的一开始就是“苦（谛）”。佛教属于坚强、勇敢之人的宗教，想要离苦，原本是要学习避苦的方法，结果佛陀反而引导我们去面对“苦”，去认识和了解被称为“苦”的事物，这就是与众不同之处。其他的宗教或个人只是不想有苦、只想有乐，可是却用逃避现实的方法，比如去拜神求天，希望神灵或上帝拯救我们，但是怎么拜都离不了苦的，因为没有谁可以帮得了谁。每个人都处于同一个业力法则之下，即便天神也依然有苦，仍然没有完全离苦。
佛教不是引导我们避苦，而是教导我们面对苦、认识苦，这是最最重要的事情了！
认识苦与了解苦，专业术语谓之“毗钵舍那”。毗钵舍那并不学习别的内容，而只学习关于“苦”。我们都有哪些苦呢？观察自己看看。
对我们而言，身体是苦，看到了吗？身体是苦，无论怎么照顾，到了某个时间它都会衰老、都会生病，都会死亡。无论你多么爱护它和照顾它，身体也无法天长地久的存在。
还有另一种苦，是内心的苦。内心的苦包括：必然遇到自己不喜欢的人、碰到自己不喜欢的事，或者必须与所爱的人离别，与所喜欢的事物分离。
比如，每个人都喜爱的是快乐，盼星星盼月亮去寻觅快乐，企图拥有快乐，以为如果拥有了某物就会获得快乐——如果获得了这个就会快乐，如果不碰到那个就会快乐……因此，世间的人追求的是快乐，而并不追求离苦。
佛陀与其他人的教导最大的反差就在于，佛陀不是引导我们去寻找快乐，为什么呢？因为世间的快乐……比如，身体方面的快乐，寻找可意的境界来伺候心而获得快乐，那些快乐都无法长久。
佛陀教导我们的是认识自己的身、了解自己的心。
身体是怎样的？身体是无常的，感觉到吗？身体是无常的，时而呼气，时而吸气，时而行、住、坐、卧；时而运动，时而静止，时而进食，时而排泄，时而那里痛、这里痛；这就是身体的真相。随着时间的推移，身体还又会老病死。
佛陀没有教我们逃避真相，而是引导我们去认清真相。如果我们有觉性地时常觉知身体，就会发现这个身体充满了无常、充满了苦——永远在被逼迫着，身体里充满了无法控制的现象。
比如，我们命令身体不要老，命令不了；命令身体不要病，也命令不了；命令身体不要死，还是命令不了。头发要长长，这个发型不错，我们命令它别长长，命令不了。或是年纪大了，头发掉光了，秃顶了，命令它不准秃顶，命令不了；命令指甲不准长长，也命令不了。
大家去观察自己的身体，没有什么是我们所能掌控的，它总是在变化之中，无法维持某一特定的状态。坐久一点不行，会酸痛，走久一点也不行，会酸痛，即便躺久了也不行，会痛。比如，卧病在床的人就非常煎熬，即使床再贵、再好，只要睡着以后动弹不得，很快就觉得苦了。
因此，身体的真相是苦，这是躲不掉的。如果我们不愿意接受真相，只想让身体得到快乐，想要不老、不病、不死，这样的期待是不可能如愿的。
因为真相就是，我们无法随心所欲地强迫身体怎样怎样。例如，天气特别冷，我们命令它不要冷，命令不了；天气特别热，命令它不要热，不要流汗，也命令不了。如果我们时常不断地觉知身体，就会看到身体的真相——充满了无常。站立的身体是无常的，很快必然换成别的姿势；走、坐、躺的身体全是无常的；呼气的身体也是无常的，吸气的身体也是无常的；运动的身体也是无常的，静止的身体也是无常的。
我们如果能够有觉性地常常觉知身体，就会看到身体的真相，即它是无常的，它是苦的，它不受控制，强迫不了。一旦这样看到，心就会开始了解真相，了解身体并不是稀世之宝。我们获得的这个身体，刚开始年轻健康，接下来难逃崩解的命运。有些人还来不及老就崩解了。或是我们的家人或爱人，原本打算长相厮守，但不久有人就去世了，这就是身体的真相：它是无常的，它是苦的，无法真的被控制、被强迫。
